論語集釋卷四
爲 政 下
○子曰：『學而不思則罔，思而不學則殆。』
【考異】釋文：『罔』，本又作『冈』。『殆』，依義當作『怠』。天文本論語校勘記：唐本、津藩本、正平本均作『冈』。
【集解】包曰：『學而不尋思其義，則罔然無所得。』何曰：『不學而思，終卒不得，徒使人精神疲殆。』
唐以前古註皇疏：夫學問之法，既得其文，又宜精思其義。若唯學舊文而不思義，則臨用行之時罔罔然無所知也。又一通云：罔，誣罔也。言既不精思，至於行用乖僻，是誣罔聖人之道也。
集註不求諸心，故昏而無得。不習其事，故危而不安。
【別解】王念孫讀書雜誌：史記扁鵲倉公傳：『拙者疑殆。』此殆字非危殆之殆，殆亦疑也。公羊傳襄四年註曰：『殆，疑也。』思而不學，則無所依據，故疑而不決。下云『多聞闕疑，多見闕殆』，殆亦疑也。經義述聞：何休襄四年公羊傳註：『殆，疑也。』謂思而不學，則事無徵驗，疑不能定也。
按：殆，舊註云『使人精神疲殆』，作『怠』義解固非，朱註釋爲危殆，義亦扞格難通。王氏以疑而不決釋之，自迎刃而解。誰謂訓詁無關於義理哉？錢氏大昕謂：『宋儒不明六書，往往望文生義，此其失也。』
【餘論】陸世儀思辨錄：悟處皆出於思，不思無由得悟。思處皆緣於學，不學則無可思。學者，所以求悟也。悟者，思而得通也。故孔子曰：『學而不思則罔，思而不學則殆。』孟子亦曰：『心之官則思。』黃氏後案：學如博學詳說之學，謂讀書也。學而不思則罔者，循誦習傳，思未深，所學亦淺，無益於身也。薛氏讀書錄言讀書惟精心尋思，於身心事物，反復考驗其理，則知聖賢之書皆有用。否則徒爲口耳文辭之資，所謂買櫝還珠，此戒罔者也。思而不學則殆者，存於心而難信，施諸事而難安也。天之生人，上智少而中人多。上智者本覺悟以參聞見，韓子所謂上之性就學而愈明也。中人先聞見而後知覺，思深而學淺，猶有滋其弊者，未有不學而能擴其思者也。
【發明】論語稽：思、學不可偏廢，一偏廢則罔殆之弊乘之。如今日漢學、宋學之分門，各據一偏以成一家言者，大抵皆爲學之始有所偏也。

○子曰：『攻乎異端，斯害也已。』
【考異】皇本『已』下有『矣』字。 天文本論語校勘記：天文本『已』下有『矣』字，古本、唐本、津藩本、正平本同。
【考證】公羊文十二年傳註：他技奇巧，異端也。論語曰：『攻乎異端。』 禮記大學註：他技，異端之技也。 論語後錄：異端卽他技，所謂小道也。小道必有可觀，致遠則泥，故夫子以爲不可攻，言人務小道致失大道。 戴震東原集：端，頭也。凡事有兩頭謂之異端。言業精於專，兼攻兩頭，則爲害耳。 經學卮言：楊墨之屬行於戰國，春秋時未有攻之者。當從戴說。相如封禪文及大學『他技』註、孟子『王之所大欲』註皆有『異端』字，古人皆如此解。 論語補疏：漢世儒者以異己者爲異端。尚書令韓歆上疏欲立費氏易、左氏春秋。

范升曰：『費左二學無有本師，而多反異。孔氏曰：「攻乎異端，斯害也已。」』

【集解】攻，治也。善道有统，故殊途而同归。异端，不同归者也。
唐以前古注皇疏：攻，治也。古人谓学为治，故书史载人专经学问者，皆云治其书、治其经也。异端，谓杂书也。言人若不学六籍正典，而杂学于诸子百家，此则为害之深。
集注范氏曰：『攻，专治也。故治木玉金石之工曰攻。异端非圣人之道，而别为一端，如杨墨是也。其率天下至于无父无君，专治而欲精之，为害甚矣。』（程子曰：『佛氏之言比之杨墨尤为近理，所以其害为尤甚，学者当如淫声美色以远之，不尔则骎骎然入于其中矣。』）
【别解一】孙奕示儿编：攻如『攻人之恶』之攻。已如『末之也已』之已。已，止也。谓攻其异端，使吾道明，则异端之害人者自止。 赵翼陔余丛考：张凤翼谓能攻击异端则害可止。 四书剩言：陈晦伯作经典稽疑，引任昉王俭集序有云：『攻乎异端，归之正义。』刘勰文心雕龙序亦云：『周公设辨，贵乎体要。尼父陈训，恶乎异端。』则攻本攻击之攻。钱大昕十驾斋养新录：攻乎异端，何晏训攻为治，朱文公因之。孙奕示儿编谓：『攻如「攻人之恶」之攻。已如「末之也已」之已。已，止也。谓攻其异端，使正道明，则异端之害人者自止。如孟子距杨墨则欲杨墨之害止，韩子辟佛老则欲老佛之害止也。』此说胜于古注，且与『鸣鼓而攻之』义亦同。然任昉撰王文宪集序云：『攻乎异端，归之正义。』前人已有是言矣。 李恭论语传注：异端非人道之常而别为一端，如今佛老是也。明太祖曰：『攻如攻城。已，止也。攻去异端，则邪说之害止，而正道可行矣。』
【别解二】论语补疏：韩诗外传云：别殊类使不相害，序异端使不相悖。盖异端者各为一端，彼此互异，惟执持不能通则悖，悖则害矣。有以攻治之，卽所谓序异端也。斯害也已，所谓使不相悖也。攻之训治，见考工记『攻木之工』注。小雅『可以攻玉』，传云：『攻，错也。』繋辞传『爱恶相攻』，虞翻云：『攻，摩也。』彼此切磋摩错，使紊乱而害于道者悉归于义，故为序。韩诗序字足以发明攻字之意。已，止也。不相悖，故害止也。
【别解三】论语发微：公羊文十二年传『惟一介断断焉无他技』，何休注：『断断，犹专一也。他技，奇巧异端也。孔子曰：「攻乎异端，斯害也已。」』疏云：『郑注大学云：「断断，诚一之貌也。他技，异端之技也。」是与此合。』按断断专一卽中庸之『用中』、大学之『诚意』。诚意而能天下平，用中而能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚，无所倚则平也。此释两端而用中之谓也。中庸记云『执其两端，用其中于民』，郑注云：『两端，过与不及。用其中于民，贤与不肖皆能行之。』按所谓执者，度之也。执其两端而度之，斯无过不及而能用中。中则一，两则异。异端卽两端。民受天地之中以生，所谓命也。是以有动作礼义威仪之则以定命也。有所治而或过或不及，卽谓之异端。攻乎异端，卽不能用中于民，而有害于定命，如后世杨墨之言治国皆有过与不及，有害于用中之道。然其为过不及之说，其奇足以动人之听闻，其巧则有一时之近效。自圣人之道不明不行，则一世君臣上下易惑其说，是以异端之技至战国而益炽。 又云：孟子言『子莫执中』，执中无权，犹执一也。权者，能用之之谓也。过与不及，则有轻重，必有两端，而后立其中，权两端之轻重，而后中可用。不知有两端而权之，则执中者无可用，而异端之说转胜。故异端之炽由执中无权者致之，是以可与立者，尤贵乎可与权也。
【别解四】晋书索紞传：攻乎异端，戒在害己。 路史发挥：异端之害道，在所攻矣。圣人且不攻之者，非不攻之也，攻之则害尤甚也。 论语集说：攻者，攻击之攻。溺于偏识，暗于正理，皆所谓异端。节谓君子在明吾道而已矣。吾道既明，则异端自熄，不此之务而徒与之角，斯为吾害也已。
按：蔡节论语集说十卷，宋艺文志不载，诸家藏书目俱未收，今惟见通志堂经解中，盖罕见之本也。节，宋理宗时人。时理学方盛行，其所采以晦庵、南轩为独多。体例谨严，于其更易经传动称错简之处，不肯苟同。观其注乡党末节，谓『嗅』疑作『叹』，子路闻夫子时哉之言，拱手而起敬，感稚之去就得时，所以三叹而作也。未敢轻于改经，姑阙之。可以知其宗旨所在。是书言简意赅，可称善本。而采摭未广，则时代限之也。
王闿运论语训：攻，犹伐也。先进篇曰：『鸣鼓而攻之。』道不同不相为谋，若必攻去其异己者，既妨于学，又增敌忌，故有害也。
按：此章诸说纷纭，莫衷一是，此当以本经用语例决之。论语中凡用攻字均作攻伐解，如『小子鸣鼓而攻之』，『攻其恶，毋攻人之恶』，不应此处独训为治，则何晏、朱子之说非也。已者，语词。不训为止。如『末之也已』，『可谓人之方也已』，其例均同。则孙奕、钱大昕、焦循诸家之说非也。异端，何晏训为殊途不同归，皇、邢疏则以诸子百家实之，朱注始指为杨墨佛老。考汉时以杂书小道为异端，前人考之祥矣。孔子之时，不但未有佛学，并杨墨之说亦未产生。当时只有道家，史记载孔子见老聃，归而有如龙之叹，则孔子之不排击道家甚明，不能以后世门户排挤心理推测圣人。然孔子时虽无今之所谓异端，而诸子百家之说则多萌芽于此时代，原壤之老而不死，则道家长生久视之术也。宰我短丧之问，则墨家薄葬之滥觞也。樊迟学稼之请，则农家并耕之权与也。异端虽训为执两端，而义实可通于杂学。中庸引子曰：『素隐行怪，后世有述焉，吾弗为已矣。』子夏曰：『虽小道，必有可观者焉，致远恐泥，是以君子不为也。』所谓素隐行怪，所谓小道，卽异端也。君子止于不为。若夫党同伐异，必至是非蠭起，为人心世道之害，故夫子深戒也。
【余论】黄氏日钞：孔子本意似不过戒学者他用其心耳。后有孟子辟杨墨为异端，而近世佛氏之害尤甚，世亦以异端目之。凡程门之为佛学者遂阴讳其说，而曲为回护，至以攻为攻击，而以孔子为不攻异端。然孔子时未有此议论，说者自不必以后世之事反上释古人之言，诸君又何必因异端之字与今偶同而回护至此耶？ 四书恒解：古今称异端必曰杨墨佛老。杨墨之道，孟子言之详矣。辟佛老者始于昌黎，然僧道之徒可辟，老佛不可辟也。何者？老子与夫子问答皆中正之言，子赞之曰犹龙，又曰吾师，未尝有一毫非议也。而后世一切法术怪诞皆托老子，老子何尝有是耶？佛本西域，与中国言语不通，嗜欲不同。天怜其地之赤子无人化导，沦于禽兽，特生瞿昙氏以化之。其人天姿高明，生于贵冑，独能了明义理，戒杀戒贪戒淫戒妄，皆圣贤之道也。老子与夫子言，礼记、家语、史记所载无非道者。后世妄为神仙之说，杂以方技之流，奇幻诡秘，皆托于老子，于是人悉目老子为异端矣。
按：四书恒解十卷，清四川刘沅着。沅史馆有传。光绪间由在籍绅士胡峻、颜楷等以沅所著书一百四十三卷呈请史馆立传，奉旨依议，盖理学家也。其书除大学用古本，不从补传，确有心得，卓然可传外，余如论语，虽于凡例列举四库所著录诸书，实则不过妆点门面，并未寓目，所参考者不过王罕皆四书汇参、张甄陶四书翼注而已。其人盖有得于道家言者，故极推尊老子。惟满纸先天后天无极太极，一派模糊影响之谈，不止空疏已也。间有与朱子立异，亦皆前人所已言者。
【发明】焦氏笔乘：人之未知性命强诃佛老者，以孔子有攻异端之语也。斯时佛未东来，安知同异？且令老子而异也，何孔子不自攻也？而今之人乃攻孔氏之所不攻耶？王汝止有言，同乎百姓日用者为同德，异乎百姓日用者为异端。学者试思百姓日用者诚何物耶？姑无论异端也。 反身录：程子以佛老之害甚于杨墨，其言有云：『昔之害近而易知，今之害深而难辨。』余亦云：儒外异端之害浅而易辟，儒中异端之害深而难距。世之究心理学者，多舍日用平常而穷元极赜，索之无何有之乡。谓之反经而实异于经，谓之兴行而实不同于日用平常之行，是亦理学中之异端也。故学焉而与愚夫愚妇同者是谓同德，与愚夫愚妇异者是谓异端。 黄氏后案：吕与叔解此谓异端不可攻，攻击之而有害。说者谓其曲避时贤之佛学矣。观朱子晚年论仁论义，欲学者分明限界，不宜儱侗言理。然则后人浑言心理，借仁义以谈异端，害尤无穷也已。
按：程子以佛氏之言当如淫声美色以远之，宋儒作伪之言，不可为训。圣量至广，无所不容，彼杨墨之见距，以其为孟子也。后儒无孔孟之学，窃释氏之绪余，而反以辟佛自鸣，以为直接道统，其无乃太不自量耶！

○子曰：『由！誨女知之乎！知之爲知之，不知爲不知，是知也。』
【考異】皇本作『不知之爲不知』。皇疏『知之爲知之』句無所明。後子路篇疏引文曰：『由！誨汝知之乎！不知爲不知，是知也。』亦只三句，疑當時本有如此者。
【音讀】釋文：知如字，又音智。 羣經平議：此『知』字與下五『知』字不同。下五『知』字皆如字，此『知』字當讀爲志。禮記緇衣篇『爲上可望而知也，爲下可述而志也』，鄭註曰：『志，猶知也。』然則知與志義通。『誨女知之乎』卽『誨女志之乎』，言我今誨女，女其謹志之也。荀子子道篇：『子路趨而出，改服而入。蓋猶若也。孔子曰：「志之，吾語女。奮於言者華，奮於行者伐，色知而有能者小人也。故君子知之曰知之，不知曰不知，言之要也。能之曰能之，不能曰不能，行之至也。」』韓詩外傳亦載其事，並與此章文義相同，而皆以『志之』發端。然則此文『知之』卽『志之』無疑矣。 論語足徵記：荀子子道篇：『孔子曰：「由志之，君子知之曰知之，不知曰不知，言之要也。能之曰能之，不能曰不能，行之要也。言要則知，行要則仁，既知且仁，又何加哉？」』以能對知，以仁對智，孔子之意本是如此。論語削存其半，復小變其文，則『是知也』之知，陸氏音智是也。禮記曲禮『疑事毋質』，註：『質，成也。彼己俱疑而己成言之，終不然則傷智。』疏：『若成言疑事，後爲賢人所譏，則傷己智也。故孔子戒子路云：「不知爲不知也。」』是鄭孔皆讀此經爲『不知爲不知，是智也』。集解、集註皆如字釋之，誤矣。
【考證】史記 仲尼弟子列傳：仲由字路，卞人也。少孔子九歲。 韓詩外傳卷三：『孔子曰：「由志之，君子知之爲知之，不知爲不知，言之要也。能之爲能之，不能爲不能，行之要也。」』爲子路初改服入見時語。荀子非十二子篇：『言而當知也，默而當亦知也。』又儒效篇：『知之曰知之，不知曰不知，內不自以誣，外不自以欺，以是尊賢畏法而不敢怠傲，是雅儒者也。』此卽夫子誨子路之義。皇本『不知之爲不知』，多一『之』字。
【集解】孔曰：『弟子，姓仲，名由，字子路。』
唐以前古註皇疏：若不知云知，此則是無知之人耳。若實知而云知，此乃是有知之人也。又一通云：『孔子呼子路名云：由！我從來教化於汝，汝知我教汝以不乎？汝若知我教則云知，若不知則云不知，能如此者，是有知之人也。』
集註由，孔子弟子，姓仲，字子路。子路好勇，蓋有強其所不知以爲知者。故夫子告之曰，我教汝以知之之道乎，但所知者則以爲知，所不知者則以爲不知，如此則雖或不能盡知，而無自欺之蔽，亦不害其爲知矣。況由此而求之，又有可知之理乎？
【餘論】論語意原：或聞而知之，或見而知之，聞見未爲得也，知之而後有得也。道猶嘉肴也，食焉則知其味，得之聞見者皆未食也。 黃幹論語註義問答通釋（經正錄引）：是非之心智之端，是是非非見得分明，便是智之發見而人之所以爲知也。今有人焉，所知之事則以爲知，所不知之事則以爲不知，乃是非之心自然發見，如此智孰大焉？心之虛明，是非昭著，故夫子以爲是知也。 陳櫟四書發明（經正錄引）：強不知以爲知，非惟人不我告，己亦不復求知，終身不知而後已。不知者以爲不知，則人必告我，己亦必自求知，豈非知之之道乎？
【發明】反身錄：子路勇於爲善，所欠者知耳。平日非無所謂知，然不過聞見擇識外來填塞之知，原非自性本有之良。夫子誨之以是知也，是就一念獨覺之良，指出本面，令其自識家珍。此知既明，則知其所知固是此知，而知其所不知亦是此知。蓋資於聞見者有知有不知，而此知則無不知，乃吾人一生夢覺關也，既覺則無復夢矣。 又曰：千聖相傳，只是如此。吾人之所以博學審問慎思明辨者，惟求此知。此知未明，終是冥行。此知既明，纔算到家。此知未明，學問無主。此知既明，學有主人。此知未明，藉聞見以求入門。此知既明，則本性靈以主聞見。此知未明，終日幫補輳合於外，七八月之間，雨集溝繪，非不皆盈，然而無本，終是易涸。此知既明，猶水之有本，原泉混混，逝者如斯夫，不舍晝夜。 焦氏筆乘：子曰：『知之爲知之，不知爲不知，是知也。』又曰：『多聞，擇其善者而從之。多見而識之，知之次也。』卽其言而並觀之，則學之所重輕見矣，奈何文滅質、博溺心者衆也？淮南子曰：『精神已越於外而事復反之，是失之於本而求之於末也。蔽其元光而求知於耳目，是釋其昭昭而道其冥冥也。』噫！世之言學而不蹈此者幾希。道不可知，求之者爭爲卜度，皆孔子所謂億也。毋論億而弗中，中亦奚益？關尹子曰：『不知道妄意卜者如射覆盂，高之存金存玉，卑之存石存瓦，是乎？非是乎？唯置物者知之。』噫！藉令覆盂之下而無所置也，射者不爲徒勞乎？一旦徹其覆而親見其無一物也，然後知向之金玉瓦石意見棼棼皆爲妄想。

子曰：『多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤；多見闕殆，慎行其餘，則寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。』
【考證】論語述何：謂所見世也。殆，危也。春秋定哀多微辭，上以諱尊隆恩，下以避害容身，慎之至也。 經義述聞：殆，猶疑也。謂所見之事若可疑，則闕而不敢行也。悔，說文云：『悔，恨也。』劉氏正義：古者鄉舉里選之法，皆擇士之有賢行學業而以舉而用之，故寡尤寡悔卽是得禄之道。當春秋時，廢選舉之務，世卿持禄，賢者隱處，多不在位，故鄭以寡尤寡悔有不得禄而與古者得禄之道相同，明學者干禄當不失其道，其得之不得則有命矣。孟子云：『古之人修其天爵，而人爵從之。』亦言古選舉正法。 黃氏後案：學干禄，謂學仕者之事也。古人不諱干禄，詩之言『干禄』可證。曲禮曰『宦學』，左傳言『宦三年』，則古人不廢仕者之學。疑殆尤悔，互言見義。能慎此者，敷納明試不激不隨，得之固道也，失之命也。不然，欲爲憿幸之謀而尤悔交集，是傳所謂黜而宜者，其得之命也，失之固道也。凡經言『在其中』者，事不必盡然而舉其能然者也。君子道其常，亦盡其能然之道而已，無揣摩憿幸之法也。
【集解】包曰：『尤，過也。疑則闕之，其餘不疑，猶慎言之，則少過。殆，危也。所見危者，闕而不行，則少悔。』鄭曰：『言行如此，雖不得禄，得禄之道也。』
唐以前古註皇疏引范甯云：發言少過，履行少悔，雖不以要禄，乃致禄之道也。仲尼何以不使都無尤悔而言寡尤悔乎？有顏淵猶不二過，蘧伯玉亦未能寡其過，自非聖人，何能無之？子張若能寡尤悔，便爲得禄者也。
集註呂氏曰：『疑者，所未信。殆者，所未安。』程子曰：『尤，罪自外至者也。悔，理自內出者也。』愚謂多聞見者學之博，闕疑殆者擇之精，慎言行者守之約。凡言『在其中』者，皆不求而自至之辭。言此以救子張之失而進之也。 ○程子曰：修天爵則人爵至。君子言行能謹，得禄之道也。子張學干禄，故告之以此，使定其心，而不爲利禄動。若顏閔則無此問矣。或疑如此亦有不得禄者，孔子蓋曰『耕也，餒在其中』，惟理可爲者，爲之而已矣。
【餘論】南軒論語解：子張之學干禄，豈若世之人慕夫寵利者哉？亦曰士而禄仕，其常理耳。夫子獨告之以得禄之道謂在我者謹於言行而寡夫尤悔，則固得禄之道。夫謹言行者，非期於得禄也，亦非必得禄也，曰『禄在其中矣』，辭氣不迫而義則完矣。若告之以士不可以求禄，則理有所未盡，而亦非長善救失之方也。 朱柏廬毋欺錄：言而闕疑，立誠之道也。讀書亦然。
【發明】松陽講義：古之聖賢身居富貴，皆是不求而自至，其胸中未嘗有一毫希覬之念也。自聖學不明，士束髮受書，便從利禄起見，終身汲汲，都爲這一個禄字差遣。一部五經、四書，幾同商賈之貨，只要售得去便罷了，未嘗思有益於身心，有用於天下，真是可歎！今日學者須先痛除此等念頭，將根腳撥正了，然後去用工，纔是真學。不然，卽讀盡天下之書，譬如患病之人，日啖飲食，皆助了這病，毫無益於我。
按：陸氏之言切中時弊，與上所述各明一義，所謂『言各有當』也。

○哀公問曰：『何爲則民服？』孔子對曰：『舉直錯諸枉，則民服。舉枉錯諸直，則民不服。』
【考異】七經考文：古本『服』下有『也』字。 釋文：『錯』，鄭本作『措』。劉氏正義：漢費鳳碑：『舉直措枉。』與鄭本合。說文云：『措，置也。』『措』正字，『錯』叚借字。 史記孔子世家：魯哀公問政。對曰：『政在選臣。』季康子問政。對曰：『舉直錯諸枉，則枉者直。』司馬貞史記索隱曰：『哀公問何爲則民服，孔子答之。今以爲答季康子，蓋撮略論語文而失事實。』 王若虛史記辨惑：論語所云『舉直錯諸枉，能使枉者直』，乃答樊遲問知之言耳。然則史遷之所引既誤，而司馬氏辨之者亦非也。 翟氏考異：淮南說山訓有『舉枉與直，如何不得。舉直與枉，勿與遂往』四語，亦云孔子對季氏辭。而文子符言篇又以此四語屬老子。百家中影襲論語輾轉而大失真者頗多，今不盡列論。
【集解】包曰：『哀公，魯君謚。錯，置也。舉用正直之人，廢置邪枉之人，則民服其上。』
按：劉寶楠曰：『包以邪枉之人不當復用，故以錯爲廢置，與上句言舉言用之相反見義。此亦用人之一術，自非人君剛明有才，不克爲此。荀子王制篇：「賢能不待次而舉，罷不能不待須而廢。」卽包義也。與夫子尊賢容衆之德似不甚合，且哀公與三桓釁隙已深，夫子必不爲此激論也。』
唐以前古註皇疏引江熙云：哀公當千載之運，而聖賢滿國，舉而用之，魯其王矣。而唯好耳目之悅，羣邪秉政，民心厭棄。既而苦之，乃有此問也。 又引范甯云：哀公舍賢任佞，故仲尼發乎此言，欲使舉賢以服民也。 釋文引鄭註：措，投也。
集註哀公，魯君，名蔣。凡君問皆稱『孔子對曰』者，尊君也。錯，舍置也。諸，衆也。程子曰：『舉錯得義，則人心服。』
【別解】困學紀聞：孫季和云：『舉直而加之枉上，則民服。枉固服於直也。舉枉而加之直上，則民不服。直固非枉之所能服也。』若諸家解，何用二諸字？
按：朱彜尊經義考：『孫應時論語說今佚，僅存說「舉直錯諸枉」一條於困學紀聞。季和，應時字也。餘姚人，世稱燭湖先生，爲象山弟子。四庫總目別集類有燭湖集二十卷，卽其人也。』
論語述（四書辨證引）：黃氏日抄云：『錯者，置也。如賈誼「置諸安處則安」之類。錯諸者，猶云舉而加之也。舉直而加之枉者之上，是君子在位，小人在野，此民之所以服。舉枉者而置於直之上，是小人得志，君子失位，此民之所以不服。』論語述何：舉直錯諸枉，則民服。舉正直之人措之枉曲之上，貴教化也。 劉氏正義：諸，之也。言投於下位也。案春秋時世卿持禄，多不稱職，賢者隱處，有仕者亦在下位，故此告哀公以舉措之道。直者居於上，而枉者置之下位，使其賢者得盡其才，而不肖者有所受治。亦且畀之以位，未甚決絕，俾知所感奮，而猶可以大用。故下篇告樊遲以『舉直錯諸枉，能使枉者直』，卽此義也。
按：劉氏之說是也。以經解經，可與夫子告樊遲舜有天下選於衆，但言舉臯陶，不言錯四兇相證。若如諸家解，則二『諸』字爲虛設矣。集解、集註均失之。
【餘論】四書紹聞編：朱子論宋事，謂救其本根之術，不過視天下人望之所屬者舉而用之，使其舉錯用舍必當於人心，則天下之心翕聚於朝廷之上，其氣力易以鼓動。如衰病之人，鍼藥所不及，焫其丹田氣海，則氣血萃於本根，而耳目手足利矣。 顧憲成四書講義：謂之直，必是曰是，又能匡人之是；非曰非，又能匡人之非。獨立自信，略無依違。此等人下之公論極向之，上之人最易惡之，所以舉之爲難。謂之枉，必是可爲非，又能阿人之非；非可为是，又能阿人之是。曲意求容，略無執持。此等人下之公論極鄙薄之，上之人最易愛之，所以錯之爲難。故君子中清苦樸實忠厚謹飭者，縱居昏亂之世，不至盡見寵任。惟諂言諂行巧於阿旨者，縱清明之時，亦往往被暱矣。聖人下此二字，將君子小人之情推勘到纖毫含糊不得處，將時君世主之情推勘到纖豪矯彊不得處。 經義述聞：舉直、舉枉者，舉諸直、舉諸枉也。因下錯諸枉、錯諸直而省諸字。
【發明】反身錄：舉錯當與不當，關國家治亂、世運否泰。當則君子進而小人退，衆正盈朝，撥亂反治，世運自泰。否則小人進而君子退，羣小用事，釀治爲亂，世運日否。諸葛武侯有云：『親賢臣，遠小人，此先漢所以興隆也。親小人，遠賢臣，此後漢所以傾頹也。』言言痛切，可作此章翼註，人君當揭座右。

○季康子問：『使民敬、忠以勸如之何？』子曰：『臨之以莊，則敬；孝慈，則忠；舉善而教不能，則勸。』
【考異】文選沈約安陸昭王碑文註引論語：季康子問：『使民以敬如之何？』皇本作『臨民之以莊則民敬』，『勸』上有『民』字。七經考文曰：上一民字恐誤。
【音讀】應劭風俗通義過譽篇：歐陽歙曰：『舉善以教，則不能者勸。』三國志徐邈傳：舉善而教，仲尼所美。潘氏集箋：漢魏人多於『教』字絕句。
按：劉寶楠曰：『「舉善而教不能」爲一句。漢魏人引「舉善而教」，皆是趁辭。』
【考證】四書釋地三續：韓文考異『知其爲賢以否』下云：『以、與通用。』余因悟論語『敬忠以勸』，蓋康子欲使民敬，使民忠，與使民勸於爲善也。宜補註曰：『以，與也。』四書辨證：非但韓文可證也。大雅生民疏：『後稷是姜嫄首子，有同母弟妹以否。』周頌絲衣疏：『未知高子所言是此以否。』王制疏：『殷封夏后，但不知其名杞以否。』月令疏：『其數不欠少以否。』莊十五年疏：『夫人姜氏如齊，不知桓公有母以否。』僖八年疏：『止言之，不知與盟以否。』孔說以、與通用，固在韓前也。又『而誰以易之』，『不大聲以色』，論語集註、中庸章句以俱訓與。又儀禮鄉射禮『主人以賓揖』，大射儀『揖以藕左旋』，燕禮『君曰以我安』，鄭氏以俱訓與。以與通用見之正經又如此。約旨謂勸卽是勸於敬忠，未得『以』字解故耳。 經傳釋詞：以，猶而也。 劉氏正義：此欲康子復選舉之舊也。春秋時大夫多世爵，其所辟僚佐又皆奔走使令之私，善者不見任用，故夫子令其舉之。下篇言子遊爲武城宰，夫子詢以得人。仲弓爲季氏宰問政，夫子告以舉賢才。皆此舉善之意也。
【集解】孔曰：『魯卿季孫肥。康謚。』包曰：『莊，嚴也。君臨民以嚴，則民敬其上也。君能上孝於親，下慈於民，則民忠矣。舉用善人而教不能者，則民勸勉也。』
唐以前古註皇疏引江熙云：言民法上而行也。上孝慈，民亦孝慈。孝於其親，乃能忠於君。求忠臣必於孝子之門也。
集註季康子，魯大夫季孫氏，名肥。莊，謂容貌端嚴也。臨民以莊，則民敬於己。孝於親，慈於衆，則民忠於己。善者舉之而不能者教之，則民有所勸而樂於爲善。 張敬夫曰：『此皆在我所當爲，非爲欲使民敬忠以勸而爲之也。然能如是，則其應蓋有不期然而然者矣。』
【別解一】經義述聞：逸周書謚法曰：『五宗安之曰孝，慈惠愛親曰孝。』賈子道術篇：『親愛利子謂之慈，子愛利親謂之孝。』孝與慈不同而同取愛利之義，故子愛利其親謂之孝慈，因而上愛利其民亦謂之孝慈。表記曰：『威莊而安，孝慈而敬，使民有父之尊有母之親如此，而後可以爲民父母矣。』正義曰：『以威莊故尊之如父，以孝慈故親之如母。』論語言『臨之以莊則敬，孝慈則忠』，語意正與此同。淮南子修務訓云：『堯立孝慈仁愛，使民如子弟。』魏書甄琛傳：『慈惠愛民曰孝。』皆可證。包咸謂上孝於親，下慈於民，則民忠。揆之上下文義，皆爲不類，蓋古義之失其傳久矣。
【別解二】黃氏後案：『孝慈則忠』，諸家說甚費解。式三謂『孝』當作『𡥉』，謂引導之使人可仿效也。凡人有所仿效曰學，爲人所仿效曰敎，其字皆從𡥉。𡥉有引導義。孝慈則忠者，以身導之，以恩養之，而民忠也。『𡥉 』，篆文作『𡥈』，從爻諧聲，『孝』從老從子，二字迥不同。經史中二字互譌者多。禮表記：『威莊而安，孝慈而敬，使民有父之尊，有母之親。』鄉飲酒義：『君子之所謂孝者，非家至而日見之也。』保傅：『孝者襁之。』皆當作『𡥉 』。
【餘論】四書辨疑：此過高之論，無己以及物之念。聖人之道本所以維持天下國家，事皆在三綱五常之內，無非在我所當爲者，然亦以成物之實效爲期。天下國家遵之爲治，何嘗有不期而然者哉？況此章明是康子問使民敬忠以勸之道，夫子一一指示如此，則未有一字意不在民者。若從張說，則『慎終追遠』，『君子篤於親』，『故舊不遺』，亦皆在我所當爲；不當更言『民德歸厚』，『民興於仁』，『則民不偷』也。此等議論，專務高遠，迂誕無實，不惟誤己，而且誤人。敗事之患，蓋有不可勝言者。此近世學者之深蔽，不可不辨。 四書通觀：前章何爲則民服之問，可見哀公之弱。此章使之一事，可見季氏之強。夫子答之，蓋謂舉錯之權在上而又不失其宜，如此何患乎弱。人心天理有以觸之，自然而應，何假使而後然哉？如此，則何假乎強？

○或謂孔子曰：『子奚不爲政？』子曰：『書云：「孝乎惟孝，友於兄弟，施於有政。」是亦爲政，奚其爲爲政？』
【考異】皇本『乎』作『于』，漢石經亦作『于』。 釋文云：『孝于』，一本作『孝乎』。『是亦爲政』下有『也』字。 白虎通德論、華氏、范氏兩後漢書孝傳引此文俱有『也』字。 釋文：『奚其爲爲政也』，一本無一『爲』字。
【音讀】九經古義：『子曰書云孝乎惟孝友于兄弟』，釋文作『孝于』，云：『一本作「孝乎」。』唐石經同。案蔡邕石經亦作『于』，故包咸注云：『孝于惟孝，美大孝之辭。』後世儒者據晉世所出君陳篇改『孝于』爲『乎』，以『惟孝』屬下句以合之，若非漢石經及包氏註，亦安從而是正邪？ 經讀考異：按近讀從『孝乎』絕句，『惟孝』連下『友于兄弟』爲句。據包咸註作『孝于惟孝』，漢石經亦作『孝于惟孝』，古乎、于字同用，正與下『友于兄弟』屬詞相比。又華嶠後漢書劉平江革傳序云：『此殆所謂「孝乎惟孝，友于兄弟」者也。』太平禦覽引亦作『孝乎惟孝，友于兄弟』，是古讀皆從『惟孝』絕句。前漢書王莽傳『皆曰安友于兄弟』，明以『友于』爲句，亦非自『惟孝』連讀。宋翔鳳四書釋地辨證：論語例作『於』字，引經而作『于』，則可斷『孝乎惟孝友于兄弟』八字爲書辭，『施於有政』以下爲孔子語。以有于字、於字顯爲區別也。 論語稽求篇『孝乎』不句而『惟孝』句，蔡邕書石經直以『孝乎』作『孝于』，明非斷句助字。而班固作白虎通，則儼然有『孝乎惟孝』四字。降此而潘嶽、夏侯湛等明引論語，皆見於篇章之曉然者。 閻若璩尚書古文辨偽曰：此與禮記『禮乎禮』、漢語『肆乎其肆』、韓愈文『醇乎其醇』相同，言孝之至也。 論語古訓：晉夏侯湛昆弟誥、潘嶽閑居賦敍、梁元帝劉孝綽墓志、唐徐堅初學記人事、李善註文選與陳伯之書、孤獨及李府君墓志、王利貞幽州石浮圖頌皆用『孝乎惟孝』之句，唐石經遂定作『乎』，後人並改包註，且有以『書云孝乎』爲句者，蓋因晚出書之謬而易論語本文也。
按：『孝乎惟孝』四字爲句，漢魏六朝相沿如是。程伊川經說曰：『書云孝乎者，書之言孝，則曰惟孝友於兄弟，施於有政。』是讀『孝乎』爲句始於伊川，朱子集註因之。論語詳解曰：『書云句，孝乎句，惟孝句。』亦沿襲程氏之謬者也。
【考證】包慎言論語溫故錄：後漢書郅惲傳：『鄭敬曰：「雖不從政，施之有政，是亦爲政。」』玩鄭敬所言，則『施於有政，是亦爲政』，皆夫子語。又云：白虎通云：『孔子所以定五經何？孔子居周末世，王道陵遲，禮義廢壞，強淩弱，衆暴寡，天子不敢誅，方伯不敢問。閔道德之不行，故周流冀行其道。自衛反魯，知道之不行，故定五經以行其道。故孔子曰「書云：『孝乎惟孝，友于兄弟。』施於有政，是亦爲政」也。』依白虎通說，則孔子對或人，蓋在哀公十一年後也。五經有五常之道，教人使成其德行，故曰『施於有政，是亦爲政』。 劉氏正義：案包說是也。夫子以司寇去魯，故反魯猶從大夫之後。且亦與聞國政，但不出仕居位而爲之，故或人有不爲政之問。弟子記此章在哀公、季康子問孔子兩章之後，當亦以時相次。夫子定五經以張治本，而首重孝友。孝友者，齊家之要，政之所莫先焉者也。有子言孝弟爲爲仁之本。其爲人也孝弟，不好犯上，必不好作亂。故孝弟之道明，而天下後世之亂臣賊子胥受治矣。夫子表章五經，又述其義爲孝經。孝經者，夫子所已施之教也。故曰行在孝經。 王鳴盛尚書後案：蔡邕石經論語本作『孝于惟孝』，見洪適隸釋，太平禦覽載華嶠後漢書劉平江革傳序、班固白虎通德論五經篇引並同。日本山井鼎所引足利本論語正如此。惟論語釋文云：『孝于，一本作「孝乎」。』故晉夏侯湛昆弟誥、潘嶽閑居賦序、梁元帝劉孝綽墓志銘、唐李善註丘希范與陳伯之書、孤獨及衢州司士參軍李府君墓志銘、王利貞幽州石浮圖頌皆用『孝乎惟孝』之句，開成石經遂定作『乎』字。至宋以『書云孝乎』爲句，此則因僞書之謬而並亂論語之文也。 黃氏後案：三國志魏武紀註『於』作『于』，合尚書體例。後漢書郅惲傳『於』作『之』，義尤順。李註云：『隱遁好道，在家孝弟，亦從政之義也。』李以家政言，亦合經義。曹之升四書摭餘說：孔子引書辭不知出何篇。魏晉間晚出書竄入于君陳，皆以爲成王策命君陳語。王厚齋曰：『君陳蓋周公之子、伯禽弟，見坊記註，他無所考。傳有凡蔣邢茅胙祭。豈君陳其一人歟？凡伯、祭公謀父皆周公之裔，世有人焉，家學之傳遠矣。』閻百詩曰：『案禮記疏引鄭康成作詩譜曰：「元子伯禽封魯，次子君陳世守采地。」書音義亦據鄭註。明確至此，奈何因朱子未及，蔡傳所不言，概從抹煞？』余又按君陳，周公幼子，嗣爲周公。竹書『成王十一年，王命周平公治東都』，卽君陳也。 四書辨證：竹書紀年『成王十一年，王命周平公治東都』，沈約註：『周平公卽君陳，周公之子，伯禽之弟。』而說始於坊記註、魯頌譜。（元子伯禽封魯，次子君陳世守采地。）林之奇曰（坊記義疏引）：『君陳，漢孔氏但曰臣名，鄭氏云周公之子，蘇氏、陳少南俱以爲非，而陳少南爲詳明，謂周公命康叔、成王命蔡仲見於誥誡之辭，如是之審，況周公叔父，有大勛勞於成王，今命其子以繼父，何無懿親之語，若他人然，決無是理也。』
按：所謂書當是逸書。毛氏奇齡曰：凡諸書所引有孝乎者必論語，非君陳。如白虎通五經篇、晉書夏侯湛傳、潘嶽閑居賦、陶潛孝傳及初學記、太平禦覽所引皆作『孝乎惟孝』，則皆引論語，非引君陳。袁宏後漢紀亦曾引此，然其文曰：『此殆所謂孝乎惟孝、友于兄弟、施於有政者也。』夫不曰克施，而曰施於，此論語文也，君陳安得而有之？集註蓋本伊川經說。宋儒不知古文尚書之僞，不足深責。惟觀諸書所引皆稱論語，其決非君陳篇文無疑。作僞者不明句讀，可笑甚矣。讀者參照古文尚書疏證可也。
【集解】包曰：『或人以爲居位乃是爲政。孝乎惟孝，美大孝之辭。友於兄弟，善於兄弟也。施，行也。所行有政道，與爲政同耳。』
唐以前古註春秋左傳定四年正義引鄭註：或之言有人不顯其名，而略稱爲或。 書微子正義引鄭註：或之言有也。 孝經三才章正義引鄭註：孝爲百行之本，言人之爲行莫先於孝。 皇疏：于，於也。惟孝，謂惟令盡于孝也。此語與尚書微異，而義可一也。 又引范寧云：夫所謂政者，以孝友爲政耳。行孝友則是爲政，復何者爲政乎？引周書所以明政也。或人貴官位而不存孝道，故孔子言如此也。
集註定公初年，孔子不仕，故或人疑其不爲政也。書。周書君陳篇。『書云孝乎』者，言書之言孝如此也。善兄弟曰友。書言君陳能孝於親，友於兄弟，又能廣推此心以爲一家之政。孔子引之，言如此則是亦爲政矣，何必居位乃爲爲政乎。蓋孔子之不仕有難以語或人者，故託此以告之。要之至理，亦不外是。
【餘論】四書稗疏：『子奚不爲政』，集註言定公初年，孔子不仕。又云：『蓋孔子之不仕有難以語或人者。』意謂定公爲逐其君兄者所立，孔子恥爲之臣，而託孝友之言以譏之。審然，則孝友爲借詞，而父兄只爲口實矣。後世士大夫不合於時，託言歸養，乃不誠於君親之大者，豈聖人而爲此哉？夫子言孝友必有所致其孝友者，則此言之發必於母兄尚在時矣。定公初年，孔子年四十有餘，而定公中，載孔子出仕以後周流列國，更未聞有宅憂之事。伯兄早卒，故嫁子而孔子爲之主，則母兄之喪皆當在昭公之末。孝友之言，亦豈不言及而心愴乎？抑定公九年，孔子爲魯司寇，明年相公於夾谷，豈九年以前爲不孝不友之定公，九年以後爲孝友之定公乎？意此問答在昭公之世，而孝友之論，則集註所謂至理不外是者。誠爲韙論，勿容他爲之說也。 論語述何：政者，正也。春秋定無正月者，昭非正終，定非正始也。夫子以昭公孫於齊之年適齊，以定之元年反魯不仕，故或人問之。引書『友于兄弟』爲孝者，繼體之君臣與子一例，定公，昭公之弟，不宜立者也。受國於季孫意如而不知討賊，則爲政之本失矣。書卽位，與桓公、宣公例也。書癸亥公之喪至自乾侯，戊辰公卽位，微辭也。是亦爲政，婉辭也。奚其爲爲政，直辭也。 趙佑溫故錄：聖人用之則行，舍之則藏。魯自不能用子，子奚從得爲政？或本失問。觀其後季桓子召之，遂以相魯，猶是定公之年。彼執昭無正終、定無正始爲不仕解者，徒迂而不切。 任啓運四書約旨：陳氏云：『定公五年以前不仕爲平子，五年以後不仕爲陽貨。』余謂或人此問不知的係何時，則孔子不仕之意不可臆度，但註明下『定公初年』四字，又下『難以語或人』五字，則舊說季孫意如廢昭公之子而立定公，定公於昭公爲不友卽爲不孝之説爲當。若陽虎則無難直言之，且於孝友二字全無着矣。或問定公十年孔子仕魯又是爲何？曰此时意如已死，定公之罪只在討賊，意如死則無可討矣。 芮長恤匏瓜錄：昭公失國，居於外者八年，卒死乾侯。越明年六月，始得歸葬。季孫意如廢公衍、公爲而立公子宋，是爲定公。公德意如之立己而不討逐君之罪。方且葬昭公於墓道之南，而又立煬宮以自神其是，意如爲之，定公聽之，魯之人未有非之者也。且定公之於昭公，其分則君臣，其親則兄弟也。公於意如，則君父之仇又兄弟之仇也。有君不事，周有常刑。今也貪得國而忘大倫，賞私勞而廢公義，何以爲政？且前此叔孫不敢從政之請，子家子猶能逃之，況孔子乎？因或人之問，而引君陳以告之曰『書云孝乎』，又曰『友于兄弟』，蓋亦微示諷切之意以曉魯人，非泛然而已也。曰然則夫子爲中都宰，爲大司寇，終事定公何也？曰斯時也，定公卽位將十年矣，意如之死又五年矣，陽貨出奔，季斯悔禍，於此之時，不出而圖吾君，是終於懟定公而終無與人爲善之心也。故曰可以止而止，可以仕而仕，孔子也。

○子曰：『人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？』
【考異】新序節士篇引孔子曰：『大輿無輗，小輿無軏。』『車』並作『輿』。
【考證】淩煥古今車制圖考：據許鄭說，則輗非轅端橫木、軏非轅端上曲木自明顯。戴侗六書故曰：『轅端橫木卽衡也，輗乃持衡者。』不爲包咸說所誤，亦是卓見。戴氏震曰：『韓非子外儲說：墨子曰：「吾不如爲車輗者巧也，用咫尺之才，不爲一朝之事，而引三十石之任。」案大車鬲以駕牛，小車衡以駕馬，其關鍵則名輗軏。轅所以引車，必施輗軏而後行。信之在人，亦交接相持之關鍵，故以輗軏喻信。包氏以逾丈之輈、六尺之鬲而當咫尺之輗軏，疏矣。』阮氏又引太玄經云：『「閑次三：關無鍵，盜入門也。拔我輗軏，貴以伸也。」此則子云用論語之義。其曰拔，則爲衡上之鍵可知，且與上關鍵同一義。』煥案：衡鬲橫縛轅端，則非兩材相合釘殺可知。若釘殺則加槷焉，卽可無事輗軏之持，又不必加縛矣。且轅端圍僅九寸餘，衡鬲圍亦必如之，若兩材牝牡相穿，鑿損當三四寸，加輗軏之橫穿鑿損又二三寸，轅端之恃以能引重者所存幾何？兩服馬稍有左右，則轅頸與衡鬲必捩折矣。然則其制奈何？曰今之舁棺用獨龍杠，杠端鑿孔，橫木爲小杠，鑿孔相對，以長釘貫而縛之，其橫木可隨舁夫左右轉折。竊意衡鬲亦當如此。說文：『𩎑（ [唐韻]借官切，[集韻]祖官切𡘋音鑽。[說文]車衡三束也，曲轅𩎈縛，直轅𡘋縛。又[集韻]徂丸切，音欑，義同，或作𩎈䡽。），衡三束也。』徐鍇曰：『乘車曲轅木爲衡，別鑽孔縛之。』說文又云：『鞙，大車縛軛靼。靼，柔革也。釋名：『鞙，懸也，所以懸縛軛也。』徐氏此說，實合古制。今定轅端與橫木之中俱鑿圜孔相對，以軏直貫而縛之，是爲一束。橫木下左右縛軛，是爲衡三束。是說文之𩎑，統指衡之束轅束軛言之。衡軛既活，服馬卽有轉折，無傷轅端，車亦弗左右搖。輈人所謂『和卽安』也。 又云：軏之用與轄同。轄爲鍵，軏亦爲鍵。鍵從金，則輗軏當以金爲之。事在金工，故車人不著矣。
按：淩君博通說文及戴阮之學，所論甚確。其謂輗軏用金，與韓非子用木之說異，劉寶楠疑爲『木質用金裹之』是也。此外考證輗軏之制者，有盧文弨鐘山劄記、許宗彥鑒止水齋集、戴震東原集、阮元揅經室集、宋翔鳳過庭錄及拜經日記、論語後錄、四書摭餘說等書，以無關宏旨，故不具錄。
呂氏春秋貴信篇：故周書曰『允哉允哉』，以言非信則百事不滿也。 又云：君臣不信，則百姓誹謗，社稷不寧處。官不信，則少不畏長，貴賤相輕。賞罰不信，則民易犯法，不可使令。交友不信，則離散鬱怨，不能相親。百工不信，則器械苦偽，丹漆染色不貞。
【集解】孔曰：『言人而無信，其餘終無可也。』包曰：『大車，牛車。輗者，轅端橫木以縛枙者也。小車，駟馬車。軏者，轅端上曲鈎衡者也。』
唐以前古註周禮考工記車人疏引鄭註：大車爲柏車，小車爲羊車。 皇疏引鄭玄云：輗穿轅端著之，軏因轅端著之。 又引江熙云：彥升曰：『車待輗軏而行，猶人須信以立也。』
按：晉書袁喬字彥叔，七錄有袁喬論語註釋十卷，『升』疑『叔』字之訛也。
集註大車，謂平地任載之車。輗，轅端橫木縛軛以駕牛者。小車，謂田車、兵車、乘車。軏，轅端上曲鈎衡以駕馬者。車無此二者則不可以行，人而無信亦猶是也。
【餘論】朱子語類：人無信則語言無實，何處行得？處家則不可行於家，處鄉黨則不可行於鄉黨，與『言不忠信，雖州裏行乎哉』之意同。 顧夢麟四書說約：人之所以爲人全在信，若無真心實意，面目雖存，精神已斷，不必論到行之隔礙處方見不可。就當下無此實心，便如車之無輗軏，已失其所以行之之具矣。
【發明】反身錄：千虛不博一實，言一有不實，後雖有誠實之言，亦無人信矣。

○子張問：『十世可知也？』子曰：『殷因於夏禮，所損益，可知也。周因於殷禮，所損益，可知也。其或繼周者，雖百世，可知也。』
【考異】釋文：『可知也』，一本作『可知乎』，鄭本作『可知』。 皇本『雖百世』下有『亦』字。 太平禦覽禮儀部述文有『亦』字。 漢石經『損』字作『』。羅泌路史發揮引子曰：『商因夏禮，所損益，可知也。周因商禮，所損益，可知也。』亦以避廟諱，改殷爲商。
【音讀】劉氏正義：漢書杜周傳：『欽對策曰：「殷因於夏，尚質。周因於殷，尚文。」』此讀以夏殷絕句。漢書董仲舒傳有『夏因於虞』之文，史記集解引樂記鄭註：『殷因於夏，周因於殷。』與杜讀同，則知今人以『禮』字斷句者誤。
【考證】困學紀聞：馬融註論語云：『所因，三綱五常。』大學衍義謂三綱之說始見於白虎通。愚按谷永傳云：『勤三綱之嚴。』太玄永次五云：『三綱得于中極，天永厥福。』其說尚矣。禮記正義引禮緯含文嘉有三綱之言，然緯書亦起於西漢之末。 日知錄：記曰聖人南面而治天下，必自人道始矣。立權度量，考文章，改正朔，易服色，殊徽號，異器械，別衣服，此其所得與民變革者也。其不可得變革者則有矣，親親也，尊尊也，長長也，男女有別，此其不可得與民變革者也。自春秋之並爲七國，七國之並爲秦，而大變先王之禮。然其所以辨上下，別親疏，決嫌疑，定是非，則固未嘗有異乎三王也。故曰：『其或繼周者，雖百世可知也。』
按：顧氏以禮記釋論語，義實較馬註爲長。
劉氏正義：夏殷周者，三代有天下之號。論衡正統篇：『唐虞夏殷周，猶秦之爲秦，漢之爲漢。』則以夏殷周皆地名。呂氏春秋本味篇：『和之美者，大夏之鹽。』水經涑水註：『涑水西南過安邑，禹所都也。』又引地理志：『鹽池在安邑西南，許慎謂之盬，此卽大夏之鹽。』則夏是地名。殷本稱商，在今商州。及盤庚遷殷，遂亦稱殷，或殷商並稱，如詩言『殷商之旅』是也。書序以盤庚治亳殷，是殷亦地名。詩江漢『于周受命』，鄭箋：『周，歧周也。』釋名釋州國：『周地在岐山之陽，其山四周也。』三代皆以所都地爲國號，如唐虞之比。白虎通號篇謂夏爲大，殷爲中，周爲至。皆望文爲義，非也。
按：劉氏所著正義引證精博，此書行而邢疏可廢。
【集解】孔曰：『文質禮變也。』馬曰：『所因，謂三綱五常。所損益，謂文質三統。物類相召，世數相生，其變有常，故可豫知。』
唐以前古註禦覽五百廿二引論語註云：世，謂易姓之世也。問其制度變易如何。所損益可知也者，據時篇目皆在可校數。自周以後，以爲變易損益之極，極於三王，亦不是過也。
按：禦覽所引，劉寶楠以爲鄭註，未知何據。劉氏正義云：『案說文「世」作「卋」，云：「三十年爲一世。」此云易姓稱世者，引申之義。制度者，制，猶作也；度，法也，卽禮也。註言此者，明子張是問後世禮也。夫子言夏禮、殷禮皆能言之，又中庸言「君子考諸三王而不謬」，是夏殷禮時尚存，當有篇目可校數也。「以爲變易」，句有訛字。』
皇疏：又一家云：『自從有書籍而有三正也，伏犧爲人統，神農爲地統，黃帝爲天統。少昊猶天統，言是黃帝之子，故不改統也。顓頊爲人統，帝嚳爲地統。帝堯是爲嚳子，亦爲地統。帝舜爲天統。夏爲人統，殷爲地統，周爲天統，三正相承，若連環也。』今依後釋。所以必從人爲始者，三才須人而成，是故從人爲始也。而禮家從夏爲始者，夏是三王始，故舉之也。又不用建卯建辰爲正者，于是萬物不齊，莫適所統也。 筆解：韓曰：『孔馬皆未詳仲尼從周之意，泛言文質三統，非也。後之繼周者，得周禮則盛，失周禮則衰，孰知因之之義其深矣乎？』李曰：『損益者，盛衰之始也。禮之損益知時之盛衰。因者，謂時雖變而禮不革也。禮不革，則百世不衰可知焉。窮此深旨，其在周禮乎？』
集註王者易姓受命爲一世。子張問自此以後十世之事可前知乎。馬氏曰：『所因，謂三綱五常。所損益，謂文質三統。』愚按三綱，謂君爲臣綱，父爲子綱，夫爲妻綱。五常，謂仁義禮智信。文質，謂夏尚忠，商尚質，周尚文。三統，謂夏正建寅爲人統，商正建醜爲地統，周正建子爲天統。三綱五常，禮之大體，三代相繼，皆因之而不能變。其所損益，不過文章制度小過不及之間，而其已然之跡，今皆可見，則自今以往，或有繼周而王者，雖百世之遠，所因所革亦不過此，豈但十世而已乎？聖人所以知來者蓋如此，非若後世讖緯術數之學也。 胡氏曰：『子張之問，蓋欲知來，而聖人言其既往者以明之也。夫自修身以至於爲天下，不可一日而無禮。天敍天秩，人所共由，禮之本也。商不能改乎夏，周不能改乎商，所謂天地之常經也。若乃制度文爲，或太過則當損，或不及則當益。益之損之，與時宜之，而所因者不壞，是古今通義也。因往推來，雖百世之遠，不過如此而已矣。』
【別解】陳澧東塾讀書記：子張問十世可知也。集解孔曰：『文質禮變。』其或繼周者，雖百世可知也。何註云：『物類相召，世數相生，其變有常，故可預知。』邢疏云：『子張問於孔子，夫國家文質禮變，設若相承，至於十世，世數既遠，可得知其禮乎？殷承夏後，因用夏禮，其事易曉，故曰可知也。周代殷立，而因用殷禮，及所損益事，事亦可知也。「其或繼周者，雖百世可知也」者，言非但順知既往，兼亦預知將來。』澧謂順知既往之說是，預知將來之說非也。十世者，言其極遠也。後世欲知前世，近則易知，遠則難知，故極之十世之遠。若前世欲知後世，則一世與十世其不可知等耳，何必問至十世乎？孔子言夏殷禮杞宋不足徵，一二世已如此，至十世則恐不可知，故子張問之。觀孔子之答但言禮，則子張之問爲問禮明矣。『其或繼周者，雖百世可知也』者，謂此後百世尚可知夏殷以來之禮也。至今周禮尚存，夏殷禮亦有可考者，百世可知信矣。邢疏之說本不誤，而又云『非但順知既往，兼亦預知將來』，不敢破何註之說，是其無定識也。
按：如陳說，百世可知卽損益可知，兩可知緊相承註。史記孔子世家言：『孔子追跡三代之禮，編次其事，觀殷夏所損益，曰後雖百世可知也。』則可知卽謂編次之事，此當是安國舊義，適與世家闇合，故並著之。法言五百篇：『或問其有繼周者，雖百世可知也。秦已繼周矣，不待夏禮而治者，其不驗乎？曰聖人之言天也，天妄乎？繼周者未欲泰平也，如欲泰平也，舍之而用他道亦無由至矣。』據此文，則百世可知爲欲知後世，漢人舊說如是，陳氏之說非也。
【餘論】四書辨疑：『所因，謂三綱五常。所損益，謂文質三統。』馬氏本文止此而已。疏云：『夏尚文，殷則損文而益質。』又曰『王者必一質一文，質法天，文法地』而已，亦不言其有尚忠者。董仲舒云：『夏尚忠，殷尚敬，周尚文。』註文與此亦不盡同，當是別有所據。然文與質可分言，忠與文質何可分耶？忠乃人道之切務，天下國家不可須臾離者，豈有損去而不用者哉？豈有夏尚忠而殷周此不尚者哉？ 讀四書大全說：古帝王治天下之大經大法統謂之禮，故六官謂之周禮。三綱五常是禮之本原，忠質文之異尚，卽此三綱五常見諸行事者，品節之詳略耳。所損所益卽損益此禮也，故本文以所字直頂上說。馬季長不識禮字，將打作兩橛，三綱五常之外別有忠質文。然則三綱五常爲虛器而無所事，夏之忠、商之質、周之文又不在者三綱五常上行其品節，而別有施爲，只此便是漢儒不知道、大胡亂處。夫三綱五常者，禮之體也。忠質文者，禮之用也。所損益者固在用，而用卽體之用，要不可分。況如先賞後罰，則損義之有餘，益仁之不足。先罰後賞，則損仁之有餘，益義之不足。是五常亦有損益也。商道親親，舍孫而立子，則損君臣之義，益父子之恩。周道尊尊，舍子而立孫，則損父子之恩，益君臣之義。是三綱亦有損益也。 王夫之四書訓義：子張以聖人垂教以爲天下之經，將俟之百世，而非但爲一時補偏救弊之術，則必知後世人道之變遷與王者所以定之之略，故問於夫子，以爲從茲以後，易姓革命而有天下至於十世，其所以宰制萬方而成乎風俗者，當必有可知也。子曰：有萬世不可易之常道焉，上明之，下行之，則治；不然則亂；亂極，則有開一代之治者出焉。必復前王之所修明者，而以反人心於大正，而可承大統而爲一世。其道必因，其所因之道曰禮。三綱之相統也，五常之相安也，人之所以爲人也，所必因也。有所以善其因而爲一代之典章焉。前人創制本極乎無敝，流及後世，上不能救之於早，下日益趨於弊矣，因之而成乎極亂，極亂而人心相習於妄，若復因前人之法治之，則不可挽而歸於中，於是而治定功成之主出焉，必矯前代之偏以自立風尚而爲一世。裁前代之所已有餘者而節去之曰損，補前代之所不及防者而加密焉曰益，有忠質文之遞興也，五德三統之相禪也，君子之所以異於野人，諸侯之所以奉若天子也。所損益也，自其因者而知之，則同此一天下必無不因之理，其不能因者，亂世也，閏位也，不可以世紀者也。以理信之而不可惑。自其損益者而知之，則撥亂反治之天下必無不損不益之理，其損非所損益非所益者，亂世也。閏位也，不可以世言者也。若其易姓革命開興王之治而垂之數百年者，則無不可知也已。 論語集註補正述疏：凡讖緯之書，以圖讖爲毖緯焉，術數存其間矣。六經而有七緯者，益之孝經也。或曰益之論語也。漢人謂之內學，曰此聖人所以知來者也。何其誣也！史記趙世家云：『公孫支書而藏之，秦讖於是出矣。』蓋秦方有焉，故曰『亡秦者，胡也』，曰『明年祖龍死』，曰『楚雖三戶，亡秦必楚』，皆讖也。迨漢哀、平之際，而遂成書矣。後漢光武之興，與讖適符，遂蔽而讀之廡下，儒者所由以緯亂經也。春秋哀公十有四年『春，西狩獲麟』，公羊傳云：『何以書？記異也。』傳不以讖言也。何休註云：『得麟之後，天下血書魯端門曰：「趨作法，孔聖沒，周姬亡，彗星出，秦政起，胡破術，書記散，孔不絕。」子夏明日往視之，血書飛爲赤烏，化爲白書，署曰演孔圖。』此何休之學之妄也。宋邵子爲皇極經世之書，其言易也，則自爲其術數焉。蓋自堯以來，以十二辟卦司十二會，以一元統十二會，以十二會統三十運，以三十運統十二世。其一世統三十年，一年統十二月，一月統三十日也。而世之治亂興亡皆以卦序推之，其紀年與尚書、史記表不悉同。今其書不隸易家而隸術數家，以其非孔子所謂易也。

○子曰：『非其鬼而祭之，諂也。』
【考證】淩曙四書典故覈：祖考之祭，命於天子，如任、宿、須句、顓臾司少皞之祀，蓼六守臯陶之祀。若鄭伯以璧叚許田，請祀周公；衛成夢康叔曰：『相奪予享。』乃命祀相，皆非其鬼也。又尊卑有等，如王制、祭法所云廟數有定。若魯之不毀桓僖，季氏之以禱而立煬宮，皆非其鬼也。 戚學標四書偶談：左傳『民不祀非族』，正指人鬼之非祖考者。如隱七年，鄭伯請釋泰山之祀而祀周公；僖三十一年，衛成遷都欲祭夏相；皆所謂非其鬼而祭。講家反脫祖考一面，由不認得鬼字。 論語稽求篇：鬼是人鬼，謂人之爲鬼者，專指祖考言，故又曰其鬼。周禮大宗伯職『掌天神人鬼地祗之禮』，以人鬼爲祖考是也。但非祖考則誰肯爲之祭者？左傳曰：『神不歆非類。民不祀非族。』非類、非族正指人鬼之非祖考而猶祭者，則在春秋時亦早有以人鬼受享，如漢祀欒公，吳祀蔣侯，蜀祀武安王類。故僖三十一年傳，衛成公遷都帝丘，欲祀夏相。夏相者，夏後啓之孫也。寧武子止之曰：『不可。杞鄫何事？』言彼自有子孫，杞鄫是也。杞鄫何事，而我祭之？若隱七年，鄭伯請釋泰山之祀而祀周公，此欲易許田而故請之，皆願祀他鬼之證。若祭法『人死曰鬼』，又以無廟壇而祭者爲鬼，如官師以王父爲鬼，庶人父死卽爲鬼，此單指無廟祭者言，然總是人鬼。若謂非鬼卽天地山川之祭，如季氏旅泰山類，則未聞天神稱天鬼，泰山神稱泰山之鬼者，謬矣。
按：四庫總目提要論之曰：『註引季氏旅泰山固爲非類。奇齡謂鬼是人鬼，專指祖考，故曰其鬼，引周禮大宗伯文爲證，謂泰山之神不可稱泰山之鬼，其說亦辨。然鬼實通指淫祀，不專言人鬼。果如奇齡之說，宋襄公用鄫子於次睢之社，傳稱「淫昏之鬼」者，其鬼誰之祖考耶？』
雷學淇經說：魯侯之祭鐘巫，晉侯之祀夏郊，鄭之請祀周公，衛之命祀後相，皆非其鬼，通謂之淫祀無福。
【集解】鄭曰：人神曰鬼。非其祖考而祭之者，是諂求福也。
集註非其鬼，謂非其所當祭之鬼。諂，求媚也。
按：鄭註專指非其祖考，不若集註之義該。以諂爲求福，亦不如集註之義確。人鬼亦不盡爲祖考也。祭法：『法施於民則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國則祀之，能禦大災則祀之，能捍大患則祀之。』月令：『仲夏，命百縣雩祀百辟卿士有益於民者。』王制：『天子諸侯祭因國之在其地而無主後者。』此亦其鬼也。詩雅、頌每言祭必言福，孔子亦自言祭則受福，求福非可謂諂也。禮記曲禮云：『天子祭天地，祭四方，祭山川，祭五祀，歲遍。諸侯方祀，祭山川，祭五祀，歲遍。大夫祭五祀，歲遍。士祭其先。凡祭，有其廢之，莫敢舉也；有其舉之，莫敢廢也。非其所祭而祭之，名曰淫祀。淫祀無福。』可爲此節註腳。

『見義不爲，無勇也。』
【集解】孔曰：『義者，所宜爲也。而不能，是爲無勇也。』
集註知而不爲，是無勇也。
【別解】論語發微：自三王五帝九皇六十四民，雖降絀絕地，廟號祝牲猶列於郊號，宗於代宗。既立三統，損益昭明，而明堂郊廟無非法之祭。周書大匡云：『勇如害上，則不登於明堂。明堂所以明道，明道惟法。』左文二年傳云：『周志有之，勇則害上，不登於明堂。死而不義，非勇也。』杜註：『明堂，祖廟，所以策功序德，故不義之士不得升。』是勇而不義，不可爲勇。 論語訓：凡大夫祭諸侯，諸侯祭天子，及當祧不祧，皆非其鬼。此承上言改祀典之義。
按：此說意在合兩節爲一，然究屬牽強。
【餘論】論語註義問答通釋：非鬼而祭，見義不爲，事非其類而對言之，亦告樊遲問知之意也。一則不當爲而爲，一則當爲而不爲。聖人推原其病之所自來，則曰非鬼而祭，有求媚要福之心也。見義不爲，無勇敢直前之志也。 劉氏正義：此章所斥，似皆有所指。或謂季氏旅泰山是祭非其鬼，凡鬼神得通稱也。冉有仕季氏弗能救，是見義不爲也。說亦近理。
【發明】四書訓義：君子以正直交於神明，無所求於鬼者，乃可以質鬼神而無媿。以死生守其節義，不畏其難爲者，乃可以有所不爲而保其貞。無他，惟全其剛直之氣而已矣。不然，吾未見其可以邀福而免禍也。 論語稽：非鬼而祭，意在邀福，卒之福不得邀，徒形於諂。未見義而不爲無足怪，見而不爲，一由於畏難，一由於避禍。畏難不過庸碌者流，避禍則賢者不免。夫遇禍而在所當避，避之可也。如不當避而避之，則畏葸退縮，是無勇矣。豈知富貴在天，死生有命，邀福者未必得福，避禍者未必免禍，小人枉爲小人哉！

論語集釋卷五
八佾上
○孔子謂季氏，「八佾舞於庭，是可忍也，孰不可忍也？」
【考異】御覽居處部引無「也」字。 翟氏考異：皇氏侃謂此不標季氏而以八佾命篇者，深責其惡，故書其事也。夫篇名非自聖人，何嘗有寓褒貶意？惟第十六篇篇首又值季氏字，此因更以下二字命篇耳。其不於後避前，而前若豫爲地，蓋以論纂成後一時標識而然。
【考證】吳仁傑兩漢刊誤補遺：舞必以八人成列，故鄭賂晉以女樂二八，晉侯以樂之半賜魏絳，亦是以八爲列。此「二人」乃「二八」之誤。 歐陽士秀孔子世家補：魯隱公考仲子之宮初用六佾，則魯群公之廟庭由是亦皆六佾可知。季氏大夫當用四佾，而乃僭用八佾，故於襄廟六佾之中取其四佾，並自有之四佾而成八佾。以此知「萬者二人」之當作「二八」明矣。 論語後錄：據左傳謂季氏即平子。又引漢書劉向傳，向上封事曰：「季氏八佾舞於庭云云，卒逐昭公。」其爲平子無疑。馬注以爲桓子，非。呂氏春秋云：「秦穆公遺戎王以女樂二八。」宋玉招魂云「二八侍宿」，王逸注：「二八，二列也。」後漢書祭祀志：「舞用童男女十六人。」是古皆以八人爲列，亦足證服說之確。 劉氏正義：公羊、穀梁傳並謂天子八佾，諸公六佾，諸侯四佾。魯，侯國，用六佾爲僭。服虔左傳解誼云：「天子八八，諸侯六八，大夫四八，士二八。」與馬此注同。杜預注左傳，謂六佾三十六人，四佾十六人，二佾四人。宋書樂志載傅隆議，譏杜氏，謂：「舞所以節八音，八音克諧，然後成樂，故必以八人爲列。自天子至士，降殺以兩。兩者，減其二列，預以爲一列。又減二人，至士止有四人，豈複成樂？」又引左氏傳「鄭伯納晉悼公女樂二八，晉侯以一八賜魏絳」。是樂以八人爲列，服氏之義實爲當矣。魯本六佾，季氏大夫，得有四佾。至平子時，取公四佾以往合爲八佾，而公止有二佾。故左氏言「禘於襄公，萬者二八」。二八則二佾也。祭統云：「昔者周公旦有勳勞於天下，成王、康王故賜之以重祭。朱干玉戚以舞大武，八佾以舞大夏，此天子之樂也。康周公，故以賜魯也。」又明堂位曰：「成王以周公爲有勳勞於天下，命魯公世世祀周公以天子之禮樂。朱干玉戚，冕而舞大武；皮弁素積，裼而舞大夏。」是魯祭周公得有八佾，其群公之廟自是六佾。而公羊昭公二十五年傳：「子家駒謂魯僭八佾。」此或昭公時所僭用於群廟矣。郊特牲云：「諸侯不敢祖天子，大夫不敢祖諸侯，而公廟之設於私家，非禮也，由三桓始也。」公廟謂桓公廟，三家皆桓出，故因立其廟。而以周公廟得用於天子禮樂，遂亦於桓公廟用之。鄭氏述要：每佾人數集注有兩說，而世儒多主後說。其所引據最要者，即以傳載「鄭以女樂二八賂晉侯，晉侯以一八賜魏絳」，是樂舞無論俗雅，八人爲列，已有明證矣。若人數與佾遞降，則至士二佾四人，事實上即不成舞列。故造字者佾從八人，無八人即非佾，事理如此。是每佾八人，顯較前說爲優矣。而集注何以兩說並存，且並置此爲後說乎？吾蓋詳閱春秋經、傳，知其誤有由也。春秋隱五年經書「初獻六羽」，左傳載「公問羽數於眾仲。對曰：『天子用八，諸侯用六，大夫四，士二。夫舞所以節八音而行八風也，故自八以下。』公從之。於是初獻六羽，始用六佾也」云云。自是杜注即誤以問羽數爲問執羽者之人數，自八以下即誤爲自八人以下。杜注誤於前，難怪集注之誤於後矣。然傳意並非如此。觀其釋經「初獻六羽」曰：「始用六佾也。」是羽即佾也。知羽之即佾，則公問羽數即問佾數。所謂天子八，諸侯六，自八以下等語，皆就佾數言，與人無關也。 程拳時四書識遺：漢百官志：「八佾舞三百八十四人。」（近本無「四」字。）據此是四十八爲列也，與杜預、何休注迥異。
按：說文無「佾」字，肉部：「䏌，振䏌也。從肉，八聲。」疑古止省作「䏌」。 䏌字從八，則凡佾宜皆以八人爲列，服氏說爲長。沈約宋書樂志：「杜預注左傳佾舞云：諸侯六六三十六人。常以爲非。夫舞者所以節八音者也。八音克諧，然後成樂，故必以八人爲列。自天子至士，降殺以兩。兩者，減其二列耳。預以爲一列，又減二人，至士只餘四人，豈複成樂？按服虔注傳云：『天子八八，諸侯六八，大夫四八，士二八。』其義甚允云云。」蓋亦主服說也。
惠士奇春秋說：左傳「將褅於襄公」云云。臧孫曰：「此之謂不能庸先君之廟。」論語孔子謂季氏「八佾舞於庭」是也。不用之於先君之廟，而用之於季氏之庭，故曰「是可忍也，孰不可忍也」。 管同四書紀聞：左昭二十五年傳曰：「將褅於襄公，萬者二人，其眾萬於季氏。臧孫曰:『是之謂不能庸先君之廟。』大夫遂怨平子。」君臣謀之，而乾侯之難作矣。夫昭公欲逐意如，誠可謂輕舉而得禍。而其臣臧郈等之勸以逐者，皆爲私也。然而季氏之惡豈複可忍乎？謂昭公制之不得其道則可，謂季氏之惡可忍而不誅，則亂臣賊子無一而非可忍之人矣。而觀左氏及公羊，則當時之人率以意如爲可忍，故孔子特發此言，寬弱主，罪逆臣，而深警當時之聵聵者。 劉氏正義：「氏」者，五經異義云：「所以別子孫之所出。」凡氏或以官，或以邑，或以王父字。魯季孫得氏自文子始，以文子爲季友孫也。此文季氏及下篇「季氏旅於泰山」、「季氏富於周公」、「季氏將伐顓臾」俱不名者，內大夫，且尊者宜諱之也。 又曰：說文：「忍，能也。」廣雅釋言：「忍，耐也。」「能」與「耐」同。當時君臣不能以禮禁止，而遂安然忍之，所謂魯以相忍爲國者也。後漢荀爽對策及魏高貴鄉公、文欽、晉元帝、盧諶、庾亮等，凡聲罪致討，皆用此文說之。 周柄中四書典故辨正：季氏，集解以爲桓子。案漢書劉向傳「季氏八佾舞於庭云云，卒逐昭公」，吳斗南兩漢刊誤補遺曰：「昭公二十五年，褅於襄公，萬者二人。其眾萬於季氏。孔子曰：『是可忍也，孰不可忍也？』蓋言尊家庭而簡宗廟一至於此，其勢將無所不爲，故向終其事曰『卒逐昭公』。真得聖人之微意。」據此季氏乃平子，非桓子。
按：此季氏當指平子。左傳昭公二十五年：「將褅於襄公，萬者二人，其眾萬於季氏。」林堯叟注：「季氏舞八佾，恐即此事。」漢書劉向傳：「季氏八佾舞於庭云云，卒逐昭公。」與左傳、林注合，是季氏確指平子，馬注以爲桓子誤也。劉寶楠曰：「平子既僭，桓子當亦用之，然此言於孔子未仕時可也。若孔子既仕，行乎季孫，此等僭制必且革之。韓詩外傳：『季氏爲無道，僭天子，舞八佾，旅泰山，以雍徹。孔子曰：是可忍也，孰不可忍也？然不亡者，以冉有、季路爲宰臣也。』此以季氏爲康子，與此馬注以爲桓子皆是大略言之，不爲據也。」忍字有敢忍、容忍二義。春秋傳所謂「忍人」，此敢忍之義也。所謂「君其忍之」，此容忍之義也。觀魏晉以來討賊文告均用此語，是容忍本漢人舊說，蓋所以寬弱主，罪逆臣。集注於八佾及忍字均兼存兩說，後一說義均較長。
【集解】馬曰：「佾，列也。天子八佾，諸侯六，卿大夫四，士二。八人爲列，八八六十四人。魯以周公故受王者禮樂，有八佾之舞。季桓子僭於其家廟舞之，故孔子譏之。孰，誰也。」
【唐以前古注】皇疏：謂者，評論之辭也。夫相評論有對面而言，有遙相稱評。若此後子謂冉有曰「汝不能救與」，則是對面也。今此所言是遙相評也。
【集注】季氏，魯大夫季孫氏也。佾，舞列也。天子八，諸侯六，大夫四，士二。每佾人數如其佾數。或曰：「每佾八人。」未詳孰是。季氏以大夫而僭用天子之禮樂，孔子言其此事尚忍爲之，則何事不可忍爲。或曰：「忍，容忍也。」蓋深疾之之辭。
【餘論】毛士春秋諸家解：魯僭八佾起於隱公。春秋隱五年書「考仲子之宮，初獻六羽」。公羊傳：「初獻六羽何以書？譏。何譏爾？譏始僭諸公也。」僭諸公猶可言也，僭天子不可言也。蓋仲子者，隱之父妾。既隆其父妾，則必更隆其先君，前此六佾惟祭群公用之，今隱既以是尊仲子，無使祖考等於妾媵之理，其復崇諸公加六爲八可知。
按：季氏僭用八佾，由於魯君僭用天子之禮樂。此禮魯僭八佾起於隱公，以公羊傳爲據，亦一證也。
潘氏集箋：魯至定哀時，禮樂徵伐自大夫出。而八佾爲廟樂之僭不書於春秋者，春秋例不書大夫之祭。夫子此論，所以補春秋之闕也。