唐寅有诗云：
若将显者比隐，一士在平地一在天。
若将花酒比车马，彼何碌碌我何闲。
中国似乎自古就有以隐士为高的传统，就如梅妻鹤子的林和靖，就如我们采菊南山的陶公，都是为后世所敬仰的人，都被奉为高士，“春深门巷先生柳，雪后园林处士梅”，这更是许多文人墨客都向往的生活。但由于世事的羁绊，有相当一部分的人并未做到真的隐于山林，而仅仅是居于人境之中，身在红尘，心在山林，即所谓的心隐。对此，你怎么看？只有真的结庐于山野之中才可称作隐么？

心隐也不容易啊。比如：地上有一百元大钞，回头看左右，弯腰……

容我三思…

容我三思…

我喜欢热闹 又想归隐

号不知道被哪个龟儿子盗了，开个小号支持吧主大人………

结庐是一种行为，心隐是一种人生态度，关键是要有心，当不当行动派无所谓。

我只会论剑

支持心隐的说。没有人是一座孤岛，放弃现有的吧，说不过去。带他们一起归隐吧，难免自私。而且种田什么的。。。。。。。草盛豆苗稀，陶好意思，我表示不好意思。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。。觉得越是在喧嚣的环境中让自己的心慢慢沉淀，越是能有所悟。因为身在园林，更多时候反而不会去思考它的好处。有人说自己想家，其实相的不是现实中的家，而是虚幻的精神家园。或许，身处闹市，我们更能体会一种隐士的态度

我想归隐更重要的是心态吧。古人同样有云:小隐隐于野，大隐隐于市。

同意楼上各位同学的观点。。隐是一种心境。不只表现为形体的隐居，更是一种处世的态度。比如淡薄名利、与世无争。。真正做起来是很难的吧，于是我们学会了qq隐身，习惯于倾听，欣赏灰太狼式隐忍。。

然则人之隐与文之隐亦可共通。人多论人隐，余且述文隐。
《雕龙》有云：夫心术之动远矣，文情之变深矣，源奥而派生，根盛而颖峻，是以文之英蕤，有秀有隐。隐也者，文外之重旨者也；秀也者，篇中之独拔者也。隐以复意为工，秀以卓绝为巧。斯乃旧章之懿绩，才情之嘉会也。夫隐之为体，义生文外，秘响旁通，伏采潜发，譬爻象之变互体，川渎之韫珠玉也。故互体变爻，而化成四象；珠玉潜水，而澜表方圆。始正而末奇，内明而外润，使玩之者无穷，味之者不厌矣。彼波起辞间，是谓之秀。纤手丽音，宛乎逸态，若远山之浮烟霭，娈女之靓容华。然烟霭天成，不劳于妆点；容华格定，无待于裁熔；深浅而各奇，穠纤而俱妙，若挥之则有馀，而揽之则不足矣。夫立意之士，务欲造奇，每驰心于玄默之表；工辞之人，必欲臻美，恒匿思于佳丽之乡。呕心吐胆，不足语穷；锻岁炼年，奚能喻苦？故能藏颖词间，昏迷于庸目；露锋文外，惊绝乎妙心。使酝藉者蓄隐而意愉，英锐者抱秀而心悦。譬诸裁云制霞，不让乎天工；斫卉刻葩，有同乎神匠矣。若篇中乏隐，等宿儒之无学，或一叩而语穷，句间鲜秀，如巨室之少珍，若百诘而色沮：斯并不足于才思，而亦有愧于文辞矣。将欲征隐，聊可指篇∶古诗之离别，乐府之长城，词怨旨深，而复兼乎比兴。陈思之《黄雀》，公干之《青松》，格刚才劲，而并长于讽谕。叔夜之《赠行》，嗣宗之《咏怀》，境玄思澹，而独得乎优闲。士衡之疏放，彭泽之豪逸，心密语澄，而俱适乎壮采。
所谓“隐”，和后来讲的“含蓄”义近，但不完全等同。刘勰所说的“隐”，要有“文外之重旨”、“义生文外”，这和“意在言外”相似。但“隐”不是仅仅要求有言外之意，更重要的还在“隐以复意为工”，就是要求所写事物具有丰富的含意，这和古代“辞约旨丰”、“言近意远”之类要求有密切联系。因此，“隐”就不是含蓄不露所能概括的了。此外，刘勰主张的“隐”，不只是对作品内容的要求，也包括对形式方面的要求：“伏采潜发”、“深文隐蔚”。必须“深文”和“隐蔚”密切结合起来，才能产生“余味曲包”以至光照文苑的艺术效果。所谓“秀”，就是“篇中之独拔”的文句，基本上承陆机“一篇之警策”的说法而来，和后世的“警句”相近。无论“隐”和“秀”，刘勰都主张“自然会妙”，而反对“晦塞为深”、“雕削取巧”。这和他在《文心雕龙》全书的一贯主张是一致的。

大隐于市，小隐于林。我要小隐，不要大隐。能够大隐于市的人，固然能够享受自己的宁静，但内心总比在山林中的人要多一份东西，那便是伪。
这是我一年前写下的话，再次翻出来，说不出什么感受。
不管怎么说，我还是希望隐于林的吧，只奈何现在的状况不允许。
好吧，我承认我邪恶

路过