1•15 子贡曰：“贫而无谄，富而无骄，何如？”子曰：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”子贡曰：《诗》云，‘如切如磋！如琢如磨’，其斯之谓与？”子曰：“赐也！始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者。”
贫，不去无原则地攀缘求人；富，也不能没底限地骄奢，做人如此，虽然可以，但不如物质贫乏但精神上追求满足，也不如生活富足却能自觉地返身于“礼”的学和习（实践）。
“无谄”可能出于精神的独立也可能出于心里的消极，消极心里也会产生消极行为。“无骄”可能出于平等心也可能由于吝啬心理，吝啬心理也必定导致吝啬行为。后者都将导致心灵的被动，因为逆水行舟，不进则退，我们处在一个熵增的世界。
只有乐（精神自足）和好礼才属于能动的状态，因为他们的心中必有一个“道”的理念存在，遵“道”能带来自己的独立也能尊重他人的独立，所以他自足自乐，所以他愿舍而得。愿意为之行动才可以称作‘好‘haò。
“礼”的观念和行为，致中致和，中、和近道。
做到第二个层次的人， 一个是自在~自我的确立，一个是放下~对他人的认可，自在了就能放下，放下了就能自在。
如切如磋，如琢如磨的意思就是不要消极、不要被动，进一步、再进一步------
子贡能当下联想到诗经中《淇奥》里的意象和正在探讨境界的共性，由已知深入到未知，能用历史照进现在，使过去、现在圆融无碍而不是教条僵化，难能可贵，他是真读懂了《诗》的人。
孔子一生读《诗》、推崇《诗》，在孔子的思想深处，《诗经》是古老华夏民族原始情感和伦理（虽然那时还没有这些概念）的历史记录和凝练，它也塑造着我们的未来思想和即将成型的心灵。毕竟诗歌等艺术的意象总能让人类心灵和情感相通，理性的语言有时反而成为人们互通的障碍。
诗，使人们的视野与那种理念、无限、或绝对等不同名称但同一指向的事物（道，仁，义等最高境界）形成一种精神上的协调。诗性的思维向往着未来，诗性的行动预见了未来，并且加快着未来的到来。
能读懂《诗经》的人，一定能读懂自己，能读懂生养自己的这片土地以及它的历史，因此也就具备了读懂人类的基础。因为斯文不仅在兹，而且文明也是不二的存在。
《论语》是孔门弟子在他去世后靠回忆记载的不完全的语录体，可以推知的是夫子几十年的传道授业解惑一定有更详细的大量的理论论述或隐喻。难道这样的解释仅仅只是我的臆测吗？难道必须用概念的无限叠加把它们讲出来我们才能明白吗？
有些东西是靠悟的~“悟”是对表象的抽象，也是对概念的抽象，是最高的抽象，而行动，是对语言的抽象。“悟”离不开意象以及意象的互联，意象传导出的东西很多时候是不能拿判断和推理说清的。
在人的领域，古老的希腊哲学更偏重于是什么，古老的中华哲学更偏重于怎么做，所以一个概念繁复，一个言简意赅。
至于为什么？虽然都有论述，但习惯了讨论是什么容易忘记为什么，关注怎么做传统久了也容易遗忘为什么。难道只有是什么和怎么做的圆满结合才能弥补忘记为什么的遗憾吗？
然而那时候也许就不存在为什么的问题了，一切问题都将消失。