一辈子都无法偿还的义务，主要指对天 皇与父母的义务。而在日本人的生活中更加常见而指导生活的，是有限债务--义理。日本曾有一条法令：“遇有争端，无关者不得干预”。在日常生活中，除非负有相应职责的人，其他路人的插手或帮助，容易被视为想获得“恩”。也是因此，日本人往往并不会积极的帮助他人。这是因为日本人设身处地的替对方着想，避免对方感觉自己给予了过大的恩惠，而感觉无法偿还，感受到羞愧和耻辱。

发自内心的行动，均不能被视为“义理”。也就是说，义理是迫于社会的压力，而不得不执行的行为。最典型的，就是男性入赘的事例，入赘后，他就必须为养父的利益而奋斗，哪怕是与生父作斗争。古代社会所推崇的义理，常常表现为武士对主君的忠诚或是为自己的名誉的复仇，而在近代日本，义理已经完全的变为一种对所受恩情的报答。这种报答是强制性的，因为如果不报答，就会感受到社会的压力，而变得受辱、羞耻。对比美国人来说，日本人发现自己无法报答义理的心情，就和美国人借贷而到期无法偿还债务的心情一样。另一点相似之处，就是这一义理，同样会随着时间的增长而增长。

日本的道德观要求一种克制与冷静。这是对日本人的名声的要求的一部分。美国人认为人人平等是获得尊严的基础，而日本人则并不认可，他们认为谨守本分才是获得尊严的前提，等级制并不会导致下层人民丧失尊严。同样存在巨大差异的就是竞争，美国人在竞争状态下会有更好的产出，而日本人则正好相反。

日本的象征物是菊与刀。菊花是洁净的象征，因此不能沾染一点污泥。对日本人来说，受到其他人的侮辱，就必须予以报复。这种报复可能在外国人看来是夸张的，但却确实是日本的一种作风。然而，忠诚于主君是一种义理；如果收到侮辱而对主君进行报复，同样是一种义理。更加绝妙的是，这一报复既可以通过对对方的复仇与已完成，也可以对自己进行鞭策予以完成；最激烈的形式也包括剖腹。这在外国人看来就变的更加不可理解和匪夷所思了。但归根到底，就是日本人必须保持自己的名誉，相反，并不在意某种具体意识形态或者信念。名誉，就是日本人的目标。为了实现这一目标，日本人既可以尝试武力征服世界的路线，也可以尝试建设经济发达社会的方案。

日本人在日常生活中受到了非常多的压力与约束。前述的义理，正是最大的一种。但日本人也有其特殊的开放性的一面：即“人之常情”。日本的小孩受到的约束非常之少，可以度过快乐的童年，但随着他们的年龄的增大，则逐渐受到父母的教导与约束，受到周围社会的约束，明白了习惯与约束的道理。但这种处处有约束，有习惯的生活，是具有巨大的心理压力的。日本人在这一方面，同样保留了“人之常情”来放纵自己。肉体享乐被视为无关于家庭责任或社会道德的一种“私人领域”的生活空间。同性恋、情妇、酗酒都被日本人视为是私有的活动，而不会受到社会的谴责。但同时，日本人认为，如果一个人大量的沉溺于人之常情，则证明这个人是缺乏坚强意志的人，而坚强意志正是日本人所最赞颂的美德。具体来说，日本人会认为，承受住了种种考验，有着坚定的意志的人，就是最完美的人，而这样的人的结局是否是一个大团圆结局并不重要，因为承受住了种种考验，就足以证明主角 的精神之崇高。而这种以坚定意志履行义务或义理的行为，就是人生的最高理想。如果某人经受住了这种考验而践行了自己的理想，那么他就是最幸福的。而不在于其现实的生活是否苦闷或凄惨。

美国人在实现某项目标时，就会为了这项目标去接受一些考验，或提升自己的技术。而在日本，个人的自我修养，并不是一种达到目标的过程或者手段，而就是目标本身。日本人会认为，某项目标和其对应的训练是一体的。训练过程就是到达目标所必须的 “人生体验”。这种“戒急用忍”的心态，使日本人有更强的忍耐力。这种对自身驾驭生活的能力的修炼，就是日本人的磨刀的过程。日本人的修养。被概括为“圆熟”、“无我”、“悟”、“一心”、“精微”等等。然而这些说法都只能逼近而无法直接的阐述日本人的修养的要求。日本人的精神训练，其目标是通过某些肉体或者精神的活动，最终自行开悟，获得如何探索宇宙与真理的方法。而在我们现在看来，这其实就是一种自我监督与自我监视。日本人对此的最高要求，就是“像死人一样活着”，即一个人，以“无我”为基础。在这个过程中，他就消灭了一切恐惧与自我监视，而一心为了他自己的目标前进了。这一观点的基础是，当一个人处于无意识状态时，人性是本善的，他会自发的去做正确的事。而社会的“耻”这种义务与义理的约束，有时只会是一种束缚。而在美国，人性往往被认为是本恶的，需要时刻受到良心的约束。

日本刀的特点，就是锋利而易断。在日本道德中，死亡被认为是一种美好的事。武士刀需要常常擦拭，才能保持光洁，而日本人的内心的意志，也需要时刻的练习来保持自己内心之刀的光洁。日本社会对成年人的要求与约束是最多的；而相反的是，美国人对成年人的约束是最少的。这正好也是两种社会所崇尚的生活状态，日本人认为受约束的状态才有助于“自我负责”，即坚持自己的理想和职责，时刻擦拭自己的心理之刀。这把刀就是自己的意志。只有时刻对自己负责，承担自己的弱点以及行为的后果，才能不断坚强自己的意志。

日本道德体系的最大特点，就是其不具有一个至高无上的道德观点。日本人的社会舆论的压力，主要来自于周围的人，也就是说，如果日本社会的道德导向发生了变化，则每个日本人就会非常顺畅的随之发生转变。表现在现实世界中，就是当二十世纪三十年代军国主义被认为是争取全世界尊敬的手段被使用时，日本人就会为此牺牲一切；而当发现这条道路不切实际后，日本人也能迅速的遵循自己的目标，去获取其他国际的尊重，只不过是采取完全和平的手段

在这一过程中，外国人可能会对日本人的罪孽表示愤慨，而在日本人自己看来，其实军国主义和入侵他国并不是一种罪孽，因为这并不是日本的目的，日本的目的是输出自己的文化，建立一个新的，基于日本等级制的国际外交体系。而在这一体系中，日本人并不总是残暴的，当他们对待俄国军队时，他们按照日本的道德观给予了很高的尊重；然而当日本军队面对中国和美国军队时，由于他们感受到了某种“受辱”，他们就采取了极为激进的报复性行为。尽管这种“侮辱行为”，在中国和美国看来，是完全正义和理所应当的。例如华盛顿体系中，对中国进行现代化转变的相关行为，在中美看来都是符合国际准则的正常行为，在日本看来，则是他受到的奇耻大辱；日本人试图按照自己的意图对东北进行“满洲”化改造，则被中美视为对国际准则的严重冒犯。

二战后，美国对日本开展了民主化改造。这一过程是日本继明治维新之后的又一次重大变革。作者通过对日本社会的特征的分析，认定了这一改造将较为顺利的完成，并会是日本提升国际尊严的一次良好机会。

菊与刀一书，是作者对日本社会组织伦理的一次剖析。应该说，写的非常浅显易懂。然而，由于读者、作者、被描述的日本社会的文化模式，都有着层层的隔阂，因此，也只能说是一次雾里看花式的学习。尽管如此，这本书，也非常深入的阐述了一些日本文化的特质，并部分的解答了日本人的性格的两面性，可以怯懦也可以勇敢；可以有礼也可以自大；可以盲从又不会轻易服从。这种复杂的日本人的性格，也正是从日本人的社会生活的细节与仪式中得来的。