如露降生，如露消散，此即吾生。难波之事，梦中之梦。这几天一直沉溺在这首诗的物哀之美中，纵横天下的秀吉公，临终之前，看着巍峨壮丽的大阪城，笼罩在黄昏如梦如幻的雾霭之中，不由生发物哀之思。他的一生如同露水般短暂，眼前的大阪城如梦如幻，或许这一切只是一场梦而已，他不是坐拥天下的太阁丰臣秀吉，不是为了自己的仕途几经生死的羽柴秀吉，或许只是当初的那个乡下少年木下滕吉郎，几十年的戎马征战、刀光剑影都如梦一般不真实。

或许每一个日本人的血脉里，都潜藏着一种忧郁的气息，如果说日耳曼人是理性的民族，中国人是勤劳朴实的民族，那日本就是忧郁哀伤的民族。

日本美学的三大核心便是物哀、幽玄、寂，带有浓厚的宗教气息，从字面上就流露出浓厚的忧郁和悲哀。它与浪漫主义美学截然相反，日本美学不是像梵高的向日葵、像雪莱拜伦的诗歌那样迸发出鲜活燃烧的生命力，好似春日的阳光照在人们的身上。它近乎于我们现在喜欢说的孤独寂寞冷，但又远远高于这种感触。

日本深受佛教思想熏陶，加之历史上战乱频发，便孕育出一种悲哀宿命的无常之感，认为人生命运，虚无缥缈正如金刚经所言：一切有为法，皆如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。有本书中就说，人这一生如梦如幻，好似南柯一梦，好像海上漂泊的一叶扁舟，不知什么时候就消逝了。

所以日本美学倾向于在破碎与毁灭中寻找美，在死亡与消逝间寻找美，在最美好的事物毁灭时发现最极致的美，这是一种剑走偏锋、不疯魔不成活的审美。我很喜欢）

日本人最喜欢樱花，他们认为樱花最美的时候，并不是樱花如同万朵红云肆意盛开之时，而是化为花吹雪四散凋零之时。在这极美之物破灭之时，它的价值也到达极致，非常契合武士道死狂的精神。

所以日本人非常崇拜悲剧式的英雄，就像中国人非常喜爱的诸葛亮，日本人也推崇至极。不同于中国人仰慕崇拜诸葛亮的智谋忠诚。日本人更喜欢的是诸葛亮充满遗憾的一生，可谓出师未捷身先死，长使英雄泪满襟。日本人称诸葛亮的一生为樱之生涯。便是指他力图克服中原，却命陨五丈原，如同樱花一般爆发出最璀璨的光华。

《叶隐闻书》中说的很清楚：武士者，须一生悬命于武士道。所谓武士道，就是看透死亡。于生死两难之际，要当机立断，首先选择死。武士的一生，就如樱花一般，熬过酷夏寒冬，最后在爆发出最美丽的瞬间时，化成花雨，随风散去。

一斩之下武士道开花，便是死之美。

最后以一个小故事结束本文，日本茶道宗师千利修看到满园的牵牛花都开了，剪下一只后，便吩咐徒弟将满园的牵牛花都剪去。舍去万紫千红，只留一花独在。