第一层：《易经》是占卜术；第二层：《易经》是象学；第三层：《易经》是数学；第四层：《易经》是阴阳之学；第五层：《易经》是义理之学；第六层：《易经》是心学、心性学。
下面逐层来说明。

先说第一层，《易经》是占卜术。
目前绝大部分人对《易经》认知仅仅局限于第一个层次，停留在第一个境界，认为《易经》嘛，不就是算卦书。甚至有少部分人将其归结为彻底的迷信，而不屑一顾。

然而，《易经》和人类文明史中其他任何占卜术都有根本的不同，因为《易经》的占卜道具是“象数”，是根据“象数”来占卜的。而这个“象数”并非任何自然之物，而是来自八卦符号，来自卦象，这些都是人造的符号。一根横线是“阳”，两个并排的短横线是“阴”。一根阴线或阳线叫一爻，三爻成三画卦，即八正卦。六爻成六画卦，即64重卦。

其他任何占卜术的占卜道具都是自然之物，而非人造的符号。譬如古巴比伦的脏卜术，是用动物的肝脏做道具。更准确地说，是用肝脏上血脉纹路做道具。中国的甲骨占卜术，使用的道具是龟甲和骨头，更准确地说，是煅烧这些甲骨所产生的纹路。

《易经》使用人工符号做占卜对象，说明《易经》的基本思维已经脱离了物，超脱了物，从物中解放出来。这是一场对人类文明影响深远的“意识革命”、“思维革命”，使得人的意识和思维开始独立于物的世界，变得自由起来。人类知道独立和自由是从《易经》始。

所以，《易经》是彻底的“无神论”的，她是通过模拟自然的大道，来预测未来。而其他任何的占卜术都是“有神论”的，他们认为世界和人类都是受控和决定于某类神，神意会通过某些自然之物的变化来显示。占卜就是探测神意。
另外一个副产品是，八卦符号是文字的始祖和起源。欧美人一度认为人类文字起源于古两河文明，然而随着证据的增多，现在他们已经开始怀疑这种说法，因为很多更早的文字符号在其他地区被发现。但是，可以明确的是，最早的被赋予价值和意义的系统性的人工符号就是《易经》的八卦。

第二层，《易经》是象学
稍微再多了解一点就会知道，研究《易经》有两个路数，一个是象数派，一个是义理派。在象数派的眼里，《易经》就是象数之学。
象数实际是两层意思，象是象，数是数。但是，大多数象数派都是象数不分，而且重象而轻数。象数之学就成了单纯的象学。

所谓的象学，就是认为易经的八卦符号都是对人世间事物的模拟和象征，用这样的方法来讲道理。要明白《易经》的道理，就必须搞清楚每一卦、每一爻究竟是如何取象的。这样，象数派就把《易经》弄成了一套复杂且玄妙的象征系统，其实大多都是牵强附会、故弄玄虚。最后陷溺于象，知象而不知理，甚至衍生发展出看相学、风水学、谶纬学。

第三层，《易经》是数学。
尽管象数连用，但事实上，象数分属两个系统，而且这两个系统相互矛盾，象数化的《易经》更可能是两套相矛盾的占卜系统融合的结果。宋朝邵雍就明确而敏锐地意识到这一点，他坚称《易经》有数而无象，是数学，而非象学。他区分出《易经》中存在两套系统，一套是先天八卦，一套是后天八卦，前者纯粹是基于数的逻辑，而后者则含有象的逻辑。

我本人同意邵雍，最初的《易经》是纯粹的数学，八卦符号都是数字、数值，是计算出来的，而不是对任何自然事物的形象模拟。我认为，象是后来受另一种占卜系统的冲击而混入的。这套系统就是甲骨占卜术，他传入中国的时间是在考古学上的龙山文化时期，就是历史记载中的五帝时期。并在商代大行其道，甚至压制了本土的《易经》占筮。因此，《易经》也大量吸收了甲骨占卜的元素，即象学元素。

一个很强的证据是，现在已经弄清楚，用一根长横线，两根短横线来表示一爻的做法，是战国时期才出现的。之前并非如此，而是用纯粹的数字表达，一个数字表示一爻。一个六画卦就是用自上而下排列的六个数字表示。目前不仅以前发现商周时期大量的数字卦，而且还发现了5000年前的数字卦，来自江苏青墩遗址。

说到这里，我们应该感谢一个人，已经作古的古史学家张政烺（1912-2005）先生。是他破译了这些数字卦，把对《易经》的研究推向了一个新高度。

第四层：《易经》是阴阳之学
韩愈说，“文以载道”。象数都是《易经》之文，都是载道的工具。何谓道？《易传》说，“一阴一阳之谓道”。象的深处是数，数的深处则是阴阳。
在《易经》产生的时代，即伏羲时代，中国的先人就已经洞察到，万物皆有对，且对立的双方相克相生、相互转化，谓之阴阳。世界就是一个阴阳不断转换的过程，任何事物也都是一个阴阳平衡体。人生在世，关键就在体察和适应这种阴阳转换和阴阳平衡。这就是大道。

之所以要用数字来占筮，在于我们的先人还观察到，数学运算过程也是一个阴阳转换的过程，可以模拟和指代大道。如果把奇数看成阳，把偶数看成阴，数字从1开始的累加过程就是一个奇偶不断转换的过程，也是一个阴阳不断转换的过程。