第一章 出家证果
【经文】
佛言：“辞亲出家，识心达本，解无为法，名曰沙门。常行二百五十戒，进止清净，为四真道行，成阿罗汉。阿罗汉者，能飞行变化，旷劫寿命，住动天地。次为阿那含。阿那含者，寿终灵神上十九天，证阿罗汉。次为斯陀含。斯陀含者，一上一还，即得阿罗汉。次为须陀洹。须陀洹者，七死七生，便证阿罗汉。爱欲断者，如四肢断，不复用之。”
【译文1】
佛陀世尊说：“辞别亲人出家，识自心源，通达佛的深理，了达一切法的本来真实相，解无为法，这样的行者称为沙门。沙门常行二百五十戒，威仪进止清净，观察四谛而修道行，证阿罗汉果。阿罗汉能飞行变化，具有旷劫寿命，一行一住，皆能感动天地。其次为阿那含果。获阿那含果的行者寿命结束后生于十九天之上，于五净居天中证阿罗汉果。其次为斯陀含果。获斯陀含果的行者，一上欲天，一还人中，即证得阿罗汉果。其次为须陀恒果。获须陀恒果的行者，七次生于人间天上后，便证阿罗汉果。断除爱欲后，便出苦轮，如同四肢断掉一样，不再复用。”
【译文2】
　　释迦牟尼佛说：辞亲出家的人，能够认识到自己的本心，认识到一切事物本质的虚幻性，能够悟解佛理佛法，这样的人才可以称作沙门。沙门如果能坚持奉行二百五十戒，无论干什么事，或不干什么事，都能做到清心寡欲，勤修四谛圣道，这样他就可以修成阿罗汉。达到阿罗汉果位的人，能够在天上飞行，随意变化，他的生命无限量之长；他住的地方，都有天地鬼神予以卫护。
　　沙门修行次一等的是达到阿那含果位。达到阿那含果位的人，他寿命终了之后，灵魂便上升到十九天上，即到无烦天，便能证得阿罗汉果位。
　　沙门修行再次一等的是达到斯陀含果位。达到斯陀含果位的人，再经历往生一次天上，返回往生一次人间，就能证得阿罗汉果位；沙门修行再次一等的是达到须陀洹果位，达到须陀洹果位的人，还要经历七生七死，便能证得阿罗汉果位。能把贪欲除了，才能成道。而要断绝贪欲，就不能忧虑，不能想断而不断，就像断除四肢之后，就永远不能再用了，下决心断绝贪欲，就不要再贪恋了。
第二章 断欲绝求
【经文】
佛言：“出家沙门者，断欲去爱，识自心源，达佛深理，悟无为法。内无所得，外无所求。心不系道，亦不结业。无念无作，非修非证。不历诸位，而自崇最，名之为‘道’。”
【译文1】
佛陀世尊说：“出家的沙门行者，断欲去爱，认识了自心本源，通达佛陀教授的甚深道理，悟透无为法，于内无所得，于外无所求，心不系于通达解脱的行持之道上，也不结烦恼诸业。无念无作，法尔如此，非修非证。真空法性不历诸位而自崇最，这称之为‘道’。”
【译文2】
　　释迦牟尼佛说：出家的沙门，只要断绝贪欲，认识自己的本性，领会最深的佛理，了悟无为无不为的佛法，内心不贪恋妄念，身外没有什么贪求，心境不执着在修道上，而实际却处处在奉行佛道，不要做恶事，造恶业，没有妄念，没有虚妄的行为，修到极点无可再修，已经得道，不需再证，不需要再经历成佛的各个阶位，而自己自然就达到最高的果位，这样的沙门就叫做成道了。
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第三章 割爱去贪
【经文】
佛言：“剃除须发，而为沙门。受道法门，去世资财，乞求取足。日中一食，树下一宿，慎勿再矣！使人愚蔽者，爱与欲也。”
【译文】
佛陀世尊说：“剃除须发而成为沙门行者。接受修*佛道之法，摈弃世间的资财，通过乞讨满足所需。一天只是日中一食，晚上在树下一宿，谨慎不要再有过多的欲求啊！爱和欲是会使人愚蔽的。”
第四章 善恶并明
【经文】
佛言：“众生以十事为善，亦以十事为恶。何等为十？身三、口四、意三。身三者：杀、盗、淫。口四者：两舌、恶口、妄言、绮语。意三者：嫉、恚、痴。如是十事，不顺圣道，名‘十恶行’。是恶若止，名‘十善行’耳。”
【译文】（略）
第五章 转重令轻
【经文】
佛言：“人有众过，而不自悔，顿息其心。罪来赴身，如水归海，渐成深广。若人有过，自解知非，改恶行善，罪自消灭。如病得汗，渐有痊损耳。”
【译文1】
佛陀世尊说：“人有众多过错，而不自己忏悔过错，顿息其造过错的心。那么罪过赴身就会像水归大海一样，渐渐变得深广。如果人有过错，但能自己了解并觉知为过错，从而改恶行善，那么罪会自己消灭。这就像生病后出汗，身体就会渐渐痊愈一样。”
【译文2】
　　释迦牟尼佛说：如果人有许多过错，而他自己不觉悟，不悔过自新，这就顿然失去了改过之心，那么罪业就会向他奔来，就好像河水流向大海一样，越积越深越大。如果人有过错，能自己知道错了，从而自己改正解脱，能改恶行善，那么，他的罪业自然就消除了，就好像病人出了一身汗，渐渐地疾病就会痊愈或减轻了。
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第六章 忍恶无瞋
【经文】
佛言：“恶人闻善，故来扰乱者；汝自禁息，当无瞋责。彼来恶者，而自恶之。”
【译文1】
佛陀世尊说：“恶人听闻行者做善事，就故意来扰乱；你自己应该禁息冷静，应当不生瞋恨和责骂于他。那来作乱的恶者，是自己作恶于自己。”
【译文2】
　　释迦牟尼佛说：当恶人听到有善人在做善事时，就故意来找麻烦，打扰破坏行善。这时，你要自己心平气和，做善事不动摇，也不要恼怒责骂打扰你的那个恶人，不理睬他。那么，那个恶人，就是自己给自己添恶业，暴露了他自己的做恶行径。
第七章 恶还本身
【经文】
佛言：“有人闻吾守道，行大仁慈，故致骂佛。佛默不对，骂止，问曰：‘子以礼从人，其人不纳，礼归子乎？’对曰：‘归矣！’佛言：‘今子骂我，我今不纳；子自持祸，归子身矣！’犹回应声，影之随形，终无免离。慎勿为恶！”
【译文1】
佛陀世尊说：“有人听闻我守道，修行大仁慈，因此反而骂佛。佛默然不对，等这人骂完后，问他说：‘你以礼待人，但他人不纳你所行之礼，礼是否归还于你自己？’这人回答说：‘是归于自己啊！’佛说：‘那么今天你骂我，我今天不接受；这是你自己持有祸患，祸患就归于你自己身上了！’这就像发出声必有回音，影子必随着形体一样，最终是没有免离祸患的。谨慎啊不要做恶行啊！”
【译文2】
　　释迦牟尼佛说：有人听说我在信守佛道，修持奉行大仁大慈，就故意来骂佛，佛听到骂声，也不回答。等到那人骂声停止了，佛就问他：“如果你用礼貌仁义对待别人，别人不接受，那么，这个礼貌仁义是否还是回到自己身上来？”骂人的人回答说：“是的，是回到我自己身上来了。”佛又说：“现在你骂我，我不接受、不理睬，那么你自己就招祸了，恶业就回到你自己身上了。这就像发出声音就会有回声，影子是紧随着物体一样，永远也不会分离的，你骂我招祸造成恶业是永远也不会免除的。所以，要言行谨慎，不要做恶事。”
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记：通过上面数帖，觉原书译文比网络译文资源较差，遂弃之，贴网文（即上面的【译文2】）。
第八章 尘唾自污
【经文】
佛言：“恶人害贤者，犹仰天而唾；唾不至天，还从己堕。逆风扬尘，尘不至彼，还坌己身。贤不可毁，祸必灭己。”
【译文】
释迦牟尼佛说：无德的恶人要加害有道德的贤人，就好像面朝天唾口水一样，口水并不能唾到天上去，还会落到自己脸上；迎着风扬灰尘，灰尘并不能扬到别处去，还会反转来撒落自己的身上。贤人是不可以毁谤的，毁谤陷害贤人，自己必然招祸而遭毁灭。
第九章 返本会道
【经文】
佛言：“博闻爱道，道必难会。守志奉道，其道甚大。”
【译文】
释迦牟尼佛说：只是广博地闻听佛法，产生爱佛法之心，这并不能真正修得佛道；只有一心一意奉行佛法，你自然就会得修佛道的极大成就。
第十章 喜施获福
【经文】
佛言：“睹人施道，助人欢喜，得福甚大。”
沙门问曰：“此福尽乎？”
佛言：“譬如一炬之火，数千百人，各以炬来分取，熟食除冥，此炬如故。福亦如之。”
【译文】
释迦牟尼佛说：“看见别人在布施，要跟着欢喜、支持，就会得到很大的福报。”
有个沙门问道：“随喜的人都有了很大的福报，那么，布施的人应得到的福报是否会没有了呢？”
佛回答说：“像有一支火炬，成百上千的人拿上火把来分取火种，也点燃火炬，用这火煮饭照明。但是原来的火还是存在的，并不因他人取火而消失，布施所得的福报也是这样的。”
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第十三章 问道宿命
【经文】
沙门问佛：“以何因缘，得知宿命，会其至道？”
佛言：“净心守志，可会至道。譬如磨镜，垢去明存，当得宿命。”
【译文】
有位沙门向佛问道：“用什么因缘，怎样修行，就能得知前世的生命是什么样子，以及能弄明白真正的佛法佛理的？”
释迦牟尼佛说：“清净你的心性，坚定你的志向，一心学佛，便可明白真正的佛理。譬如擦镜子一样，把镜子上的污垢擦去了，光明就显现出来了；你把欲念断除了，没有什么贪求了，便能知道自己前世的生命了。”
第十四章 请问善大
【经文】
沙门问佛：“何者为善？何者最大？”
佛言：“行道守真者善，志与道合者大。”
【译文】
一个沙门向佛问道：“什么是善事呢？什么事情是最大的善事呢？”
释迦牟尼佛回答说：“奉行真正的佛法，按佛法去做事就是善事，你的志愿与你所修的道相一致就是最大的善事。”
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第十五章 请问力明
【经文】
沙门问佛：“何者多力？何者最明？”
佛言：“忍辱多力，不怀恶故，兼加安健。忍者无恶，必为人尊。心垢灭尽，净无瑕秽，是为最明。未有天地，逮于今日；十方所有，无有不见，无有不知，无有不闻，得一切智，可谓明矣。”
【译文】
有一位沙门问佛：“什么力量最多最大？什么是最光明最有智慧的呢？”
释迦牟尼佛回答说：“如果能够忍受耻辱，那力量就是最大的，因为能够忍受耻辱的人，他不怀恶心，而且又能使自己平安无祸，身体健康。能忍耐的人，一定不会去作恶的，必然受到人们的尊敬。他心里那些不洁净的杂念消除尽了，心地清净得一点儿瑕疵和污染斑点都没有，所以说这才是最光明、最有智慧的。从很久很久还没有天地以前直到今日，古往今来各个时期，东西南北各个角落，具有最明智慧的人是无所不见、无所不知、无所不闻的。他具有一切智慧，这才真正叫智慧！”
第十六章 舍爱得道
【经文】
佛言：“人怀爱欲不见道者，譬如澄水，致手搅之，众人共临，无有睹其影者。人 以爱欲交错，心中浊兴，故不见道。汝等沙门，当舍爱欲；爱欲垢尽，道可见矣。”
【译文】
释迦牟尼佛说：“人如果心怀贪求的欲望，就不能得到佛家真理，不能进入佛门。这就像一池本来很澄亮透净的水，你用手去搅浑它，众人都来到这池水前，没有一个人能看到自己在水中的影子。人就因为对色财的爱欲交替缠绕着，利令智昏，把心中水搅浑浊了，所以就不明白道理，无法证得佛法果位。你们这些沙门，应当舍弃爱欲；爱欲如尘垢一样洗除干净后，就能明心见性，见道证果了。”
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第十七章 明来暗谢
【经文】
佛言：“夫见道者，譬如持炬入冥室中，其冥即灭，而明独存。学道见谛，无明即灭，而明常存矣。”
【译文】
释迦牟尼佛说：“修持得佛道的人，就好象人手持火把，进入黑暗的房间中，那黑暗就自然没有了，而只有光明存在着。你修*佛道就能得到佛法真谛，你心中的愚痴黑暗就立即消灭了，而聪明智慧就永远存在你心里了。”
第十八章 念等本空
【经文】
佛言：“吾法念无念念，行无行行，言无言言，修无修修；会者近尔，迷者远乎！言语道断，非物所拘，差之毫厘，失之须臾。”
【译文】
释迦牟尼佛说：“我的这个佛法就是，在意念方面，就是没有意念，连没有意念这个念都没有了；在修行方面，不要执着修行，就和没有修行一样；在语言方面，也不要执着，不要说执著的言语；在修证方面，也不要刻意修证，和不修证一样。你明白了这个道理，就说明你与佛道相近了；你不明白这个道理，就意味着你与佛道还远着哩！这其中的道理，是用语言也难以说出来的。语言没有了，不为一切物体所拘束，这就是我的佛法。修行这个佛法要是差一毫一厘，就会很快地失去佛道。”
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第十九章 假真并观
【经文】
佛言：“观天地，念非常；观世界，念非常；观灵觉，即菩提。如是知识，得道疾矣！”
【译文】
释迦牟尼佛说：“观察天地，要看到它是变化着的；观察世界万物，要看到它们都是变化着的；观察自己的心性，从而获得断除烦恼的智慧。这样来认识探究万事万物，明白这个无常变化的道理，你就能很快地得道了。”
第二十章 推我本空
【经文】
佛言：“当念身中四大，各自有名，都无我者；我既都无，其如幻耳。”
【译文】
释迦牟尼佛说：“应当想到，身体中属于四大部类的各部件，都各自有自己的名字，没有叫做‘我’的地方。‘我’既然都不存在了，‘我’还不是虚幻不实的吗！”
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第二十一章 名声丧本
【经文】
佛言：“人随情欲，求于声名；声名显著，身已故矣。贪世常名，而不学道，枉功劳形。譬如烧香，虽人闻香，香之尽矣；危身之火，而在其后。”
【译文】
释迦牟尼佛说：“人随着自己的情和欲去追求虚妄的声名，但是当声名显赫的时候，自己的身体也就快要死了。贪图在世上留下自己的名声，而不去修*佛法，则是枉费功夫，徒劳身心而无益于自己。这就像烧香一样，虽然人可以闻到香气，而这香自身却已烧完了；或许香火燃烧太大，引起火灾会危及自己生命，这危险在后边跟着就要发生了。”
第二十二章 财色招苦
【经文】
佛言：“财色于人，人之不舍；譬如刀刃有蜜，不足一餐之美。小儿舔之，则有割舌之患。”
【译文】
释迦牟尼佛说：“财和色这两样，对于人来说，是人人都舍不得丢开的东西。这就像锋利的刀刃上粘有一点点蜜糖，蜜糖很少，不够美餐一顿。小孩子看见用舌头去舔吃蜜糖，那么就有割断舌头的危险。”
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第二十五章 欲火烧身
【经文】
佛言：“爱欲之人，犹如执炬，逆风而行，必有烧手之患。”
【译文】（略）
第二十六章 天魔妖佛
【经文】
天神献玉女于佛，欲坏佛意。佛言：“革囊众秽，尔来何为？去！吾不用。”天神愈敬，因问道意。佛为解说，即得须陀洹果。
【译文】
天神给释迦佛献来了一位美女，想借此来动摇释迦的成佛决心。佛对天神、美女说：“这些都是皮囊装着的污秽之物，你们来干什么？走开，我不需用你们。”天神见释迦对于美女都无动于心，便更加崇敬释迦佛，就问佛如何修道，佛就给他讲说佛法，于是，这位天神（天魔波旬）即刻之间就证得须陀洹果位了。
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第二十七章 无著得道
【经文】
佛言：“夫为道者，犹木在水，寻流而行。不触两岸，不为人取，不为鬼神所遮，不为洄流所住，亦不腐败；吾保此木，决定入海。学道之人，不为情欲所惑，不为众邪所娆，精进无为；吾保此人，必得道矣！”
【译文】
释迦牟尼佛说：“修道的人，就好像木头放在水中，只要顺着水流向前漂行，不被河两岸的土石所阻碍，不会被别人取走，也没有鬼神的阻挡，更不会被水中的旋涡冲回来，也不腐烂，我敢保证这根木头，一定会漂到大海中去。修*佛道的人，只要不被情欲迷惑，不被各种邪见扰乱，只要勤奋地修习佛理佛法，我保证这个人一定能得道成佛！”
第二十八章 意马莫纵
【经文】
佛言：“慎勿信汝意，汝意不可信；慎勿与色会，色会即祸生。得阿罗汉已，乃可信汝意。”
【译文】
释迦牟尼佛说：“千万谨慎不要相信你的意念，你的意念是不可信、不可靠的；千万谨慎不要堕入色情之中（另译：不要执着于色相上），堕入色情之中必然立即招来祸殃。如果你证得了阿罗汉果位，那才可以相信自己的意念。”
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第二十九章 正观敌色
【经文】
佛言：“慎勿视女色，亦莫共言语。若与语者，正心思念：我为沙门，处于浊世，当如莲华，不为泥污。想其老者如母，长者如姊，少者如妹，稚者如子。生度脱心 ，息灭恶念。”
【译文】
释迦牟尼佛说：“千万要谨慎，不要接近女色，也不要同女人一起说话。如果要与女人说话，也要心地纯正，不存邪心。要想到：我是出家的沙门，处在这浊世之中，应当像莲花那样，出于污泥而不被污泥污染脏。见到老年妇女，想到她就同自己的母亲一样；见到比自己年长的妇女，就想她像自己的姐姐一样；见到比自己年轻的妇女，就想她同自己的妹妹一样；见到小女孩，就想她同自己的孩子一样。要有一种引度她们脱离苦海的善心，这样自己对女色不应有的邪淫恶念自然就消除了。”
第三十章 ***远离
【经文】
佛言：“夫为道者，如***草，火来须避。道人见欲，必当远之。”
【译文】（略）
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第三十一章 心寂欲除
【经文】
佛言：“有人患淫不止，欲自断阴。佛谓之曰：‘若断其阴，不如断心。心如功曹，功曹若止，从者都息。邪心不止，断阴何益？’”
佛为说偈：
欲生于汝意，意以思想生；
二心各寂静，非色亦非行。
佛言：“此偈是迦叶佛说。”
【译文】
释迦牟尼佛说：“有人有淫欲的毛病，一直无法除掉。他想要将自己的男根割掉。佛对他说：‘如果你想割断自己的男根，不如把自己的淫欲之心割断。心就好像当官的一样，当官的如果停止了，他的随从们也都就停下来了。你的邪淫之心如果没有停止，那么你割断男根又有什么益处呢？”
佛就对他说了一首偈语：“淫欲生于你意念，意念全在思想间。淫心不起思想静，色欲顿失行端正。”
释迦佛说：这首偈是过去迦叶佛所说的。
第三十二章 我空怖灭
【经文】
佛言：“人从爱欲生忧，从忧生怖；若离于爱，何忧何怖？”
【译文】（略）
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第三十三章 智明破魔
【经文】
佛言：“夫为道者，譬如一人与万人战。挂铠出门，意或怯弱，或半路而退，或格斗而死，或得胜而还。沙门学道，应当坚持其心，精进勇锐，不畏前境，破灭众魔，而得道果。”
【译文】（略）
第三十四章 处中得道
【经文】
沙门夜诵迦叶佛遗教经，其声悲紧，思悔欲退。佛问之曰：“汝昔在家，曾为何业？”对曰：“爱弹琴！”佛言：“弦缓如何？”对曰：“不鸣矣！”“玄急如何？”对曰：“声绝矣！”“急缓得中如何？”对曰：“诸音普矣！”佛言：“沙门学道亦然，心若调适，道可得矣。于道若瀑，瀑即身疲；其身若疲，意即生恼；意若生恼，行即退矣；其行既退，罪必加矣。但清净安乐，道不失矣！”
【译文】
有一位沙门夜间诵读迦叶的《佛遗教经》，他的声音很悲恸、紧张，自己很惭愧，想停下来。释迦牟尼佛问道：“你以前在家时，曾经做什么事情？”沙门回答说：“爱弹琴。”佛便对他说：“弹琴时，琴弦如果松缓了，会怎么样呢？”沙门回答说：“那就弹不响了。”佛又问：“如果琴弦太紧了，又会怎么样呢？”沙门回答说：“那琴弦就会断了，声音就断绝了。”佛问：“琴弦松紧适中，不紧不松，怎么样？”沙门回答说：“那么，琴的各种音调都有了，就会很和谐悦耳。”释迦佛说：“沙门修习佛道也是这样的，你的心境如果能调整合适，不紧不慢，不急不慌不懒惰，那么就可以修成佛道了。在修道时，如果急躁暴烈，身体就会疲倦；身体如果疲倦了，意念就会生出种种烦恼来；意念如果生出烦恼，在行动上就会退步，不修行了；你的行动如果退而还俗，那么你的罪业就必然会加重。只要你清净自己的心境，心安意乐，佛道就不会失去，就必然会成道。”
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