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最近看完了伊莉莎白·吉尔伯特的《一辈子做女孩》，很打动我的一本书。以前，我不喜欢看这类书，从书名看，我以为是关于如何保持魅力的书，但当我看完才发现，这是一本关于心灵的书。
小莉用了一年的时间去了意大利（Italy）、印度（India）、印尼（Indonesia），被自己称为发现自己的过程。意大利给了她享乐，印度给了她高尚的精神生活，而印尼则让她找到了二者的平衡。其实，这也是一直以来，我想寻找的生活。
意大利的生活，我很羡慕。喜欢罗马人的悠闲，欣赏他们无所事事和无中生有的艺术。他们的无所事事除了源于国家良好的社会保障体系外，还有一部分是因为罗马悠久的历史。一个经历了繁华、战乱、变动的城市，一切都不再重要，奥古斯都的陵墓曾变成葡萄园、文艺复兴庭园、斗牛场、烟火仓库、演奏厅……世事不断变化，谁又能预知未来呢？尤其在西西里，黑手党会串通修士会，生活中存在了太多的不确定，“在此种情况下，该怎么做才能保有自己的个人尊严？或许什么也不能做。或许除了切鱼的完美本领以及做出全镇最松软的瑞科达乳酪，才能让人引以为傲”？所以，作者说：“历代帮助西西里人保有尊严的观念，也帮助我开始找回自己的尊严——亦即，对快乐的鉴赏力，是能成为人性之依靠。我相信歌德说你若想了解意大利就得来西西里，正是这个意思。”忽然想起了马斯洛的人本心理学，也许，每个人都是有自我实现的需要的，但当一切都是未知的时候，抓住当下，创造此刻的灿烂也许更真实。如果真的如此，谢晓峰变成没用的阿吉又是为了什么呢？似乎不是为了自我实现。也许，那时的他只是为了心里的平静，这是他的理想，从这个意义上来说，他也是为了自我实现吧。我从来不认为人追求享乐是什么可耻的事，只要我们没有妨碍到别人，别人又有什么权利干涉我们？
如果像作者的朋友达西所言，世间的一切忧伤与烦扰，都是由不快乐的人所造成的。那么快乐真的是我们的责任与义务。沈浪曾说：“伤害自己来让别人痛苦，别人的痛苦迟早会过去，对自己的伤害却有可能是一辈子的。”从某种意义上讲，报仇就是如此。白飞飞、王怜花、白静……为了报仇，都死了，值得吗？他们确实是不快乐的人，为了他们的不快乐，牺牲了那么多，这一切该怪谁呢？沈浪看开了，他一直那么乐观地面对人生，他的快乐也感染了身边的人，白飞飞为了他，不惜放弃自己的一切，爱的力量太伟大了。是爱的力量，也是快乐的力量。古龙说，有人的地方就有江湖。不错，有人就会有贪婪，就会产生纷争，就会有人维持秩序，这样就有了江湖。江湖中也有很多不快乐的人，造成了更多的人的不快乐，他们永远不知道，他们的报仇，不过是制造出更多的不快乐的人。所以，作者才说：“我希望一个人的膨胀——一个人生的扩张——在这世界上是一种有价值的行动。尽管这一回，这个人生恰好不属于别人，而是属于我自己。”
与意大利相比，印度的生活可能就单调、乏味很多。但我很喜欢印度这部分，尤其喜欢德州理查这个人。在印度，作者彻底结束了与大卫的关系。在意大利期间，两人已经分手，大卫说，他确定作者会找到自己的一生挚爱，毕竟“美吸引美”。我很喜欢这句话。也许真正爱一个人，就是要放手给他（或她）幸福。在《武林外史》中，朱富贵曾给白飞飞讲过李媚娘的故事：“早知道她会死，也许我会放弃对她的爱。一个人的心不在了，留住她的人又有什么用呢？”与之相反，快活王却不肯放弃，，所以猫儿说他：“你争的不过是一口气罢了，义父爱的只是自己。”爱一个人要放弃真的好难，但是真的爱他（或她），就让他（或她）去过自己想要的生活，也许，放弃有时候真的是一种成全。即使在印度，小莉依然无法摆脱大卫的阴影，直到与理查对话后。理查认为大卫是她的精神伴侣，他履行完自己的职责后，就转身离去了。理查对精神伴侣的解释太好了，的确，我们确实认为精神伴侣是天作之合，但其实不是的。他们只是经过我们的生命，影响了我们的生活，真的与他们一辈子住在一起，真的很累。以此看来，伤害过我们的人似乎也是我们的精神伴侣，因为他们教会我们坚强。曾经的恋人也是我们的精神伴侣，他们教会我们如何去爱与接受爱。生活中总有那么多人经过了我们的生命，影响了我们的生活，我们能做的，也许正如作者所说的：“臣服于人类神奇无边的慷慨大度，只需持续道谢，永远不断、真心诚意，只要我们还有声音。”
在印度，我领略了很多神迹。对于我这样一个摇摆于唯物主义与唯心主义之间，游走在各宗教之间的人来说，要看到神迹似乎不太可能。但我相信神是慈悲的，他会饶恕我们小小的错误，耐心地等我们回去。正如罗摩克里希纳的书中记载的一个神的话：“他（你爱的人）是你的克里希纳，你的爱人。你对他履行职责，就是对神履行职责。”神的爱是纯粹的、无边的，只是我们永远无法体会。印象最深的是，曾经廖老师讲了一件事。2008年暑假，他带着社工专业的学生去灾区实践，当时，灾区的滑坡、泥石流很严重，师母很担心，不断打电话询问情况。当时，他询问与之同行的一个女老师：“你不害怕吗？”她说：“我相信我是好人，好人会有好报，老天不会让石头砸在我身上，我就没事了。”不是死生有命，富贵在天，而是神对人类的眷顾。面对自己的杰作，上帝也会有很多不忍之心吧。奥义书上说：“人们依据自己的性情，以及自己认为最佳或最恰当的方式而走上不同的道路，无论直路或弯路——每一条路都抵达神，有如河川汇流入海。”所以作者说：“神没兴趣看你为了符合自己心中认定的心灵形貌或行为而扮演某种人格。我们似乎都认为，想成为虔诚的人，非得让自己的个性发生戏剧性的重大改变，，非得舍弃自我不可。这是东方思想里称为‘误思’的典型例子。”所以，保持自己的天性，用心去看世界，去寻找神，也许这更接近神心中的你。
印尼的生活中，作者不断寻求平衡。印尼的生活相比印度，多了闲适与安逸，但比意大利也少了放纵。在印尼人——或者说巴厘岛人——的习俗中，每个人出生时都有四兄弟陪伴，他们跟随我们来到世间，保护我们一辈子，过世时，他们收集我们的灵魂，带我们上天堂。这四兄弟是：智慧、友谊、力量和诗词。我喜欢这四个词，人的一生有了这四样东西，大概确实会安定快乐。一直不知道这诗词是什么，从印尼语到英语，再到中文，中间会有多少信息的流失呢？也许，所谓的诗词，是一种诗意的生活吧。生命中除了理性，有时也要加点浪漫调剂一下。昨天看《e时代的童话》，里面有一句话：“吃麻辣锅酱料一定要加醋，醋可以中和辣味，这样才不会太辣，而让食客肠胃不适，就像爱情一样，把浪漫当成中和剂，爱情才会持久又美好。”人生又何尝不是如此呢？四兄弟不过是在维持我们生命的平衡，让生活保持安定和宁静。既然世界的混乱我们无能为力，至少我们还可以追求自身的平衡。
印象最深的是，赖爷说，宇宙是个圆，天堂是爱，地狱也是爱。只是，“天堂，你往上去，通过七个快乐的地方。地狱，你往下去，通过七个哀伤之地”。作者对此茫然不解，赖爷说：“年轻人老是很难理解这一层意义！”的确很难想象，也许赖爷的意思是说，人的生命终点是一样的，与其那么哀伤，还不如有一趟快乐的旅途。所谓的天堂与地狱，是上帝安置人的地方，一样充满爱，只是有人是快乐地去的，而有人是经过哀伤达到的。对于我们来说，结果并不是最重要的，因为结局是一样的，最重要的是过程。在过程中，就已判出了我们的命运，决定了我们的人生。基督教说：“如其在上，如其在下。”地狱与天堂就是如此，，一个慈悲的神，不会用一个恶的地方安置他的子民。作者第一次去美侬岛，心中充满痛苦，禅坐时，她的心不断收容自己的“不幸的哀伤、愤怒与羞愧”，此时，“我的心可以轻而易举地接受更多，宽容更多。它的爱无穷无尽”。所以，作者说：“那时我才明白，这是神爱吾等、接受吾等的方式，宇宙间没有所谓地狱这回事，或许除了在我们自己饱受惊吓的内心当中才有。”这也是佛教的观点，一切都是内心幻化出来的。所以，《金刚经》说：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
文中有这样一段话：“我想起自己读过禅宗信徒的信仰。他们说，同时有两种力量创造了橡树。显然，一切都始于一颗橡实，其包含所有的承诺与潜力，长大而成树木。每个人都了解这点。但仅有一些人认识到，还有另一种力量在此运作——未来的树本身，它渴望存在，于是拉扯橡实，将种子拔出来，希望脱离太虚，从虚无迈向圆熟。禅宗信徒说，就此而言，橡树创造了自己所出自的橡实。”所以作者说：“拯救我的人，并非王子，而是我自己操控我，拯救我。”也许吧，我们的意念也决定了今后的我们，所以，怀着梦想，努力生活终将会成就理想中的自己！
