有一次，苏东坡到金山寺来访问佛印禅师，禅师这时正在禅堂里领众坐香，那正是止静的时候，闲人不好进去。苏东坡知道这个规矩，就在客堂里坐等佛印禅师出来。这枝香坐完后又加了一枝香，所以出来很晚。苏东坡等了很久，心里非常焦燥。香完开静，佛印禅师出来了：‘哎呀！苏大学士，请坐请坐。’苏东坡说：‘嘿呀，你还叫我坐呀！我要在你这秃驴的头上坐！’他们是好朋友，在说笑话，骂禅师是‘秃驴’。禅师听了道：‘噢，你要坐在老僧的头上啊？好、好、好，我有个问题问问你，你要答得出来，老僧的头给你当坐具；若答不出来，就把你身上的玉带解下来，给我们做镇山之宝。’苏东坡哈哈一笑：‘随你什么问题，我都能一问十答，我的妙解很多，释义很广。’佛印禅师说：‘好，我问你，四大本空，五蕴非有，你在什么地方坐？’意思是说你要在我的头上坐啊，我的身体是四大五蕴，是空无所有的，你怎么坐法？苏东坡想：四大是空的，五蕴本没有，一切都没有啊，那我落空了，坐在什么地方呢？不能坐在虚空里呀……想来想去，来回走了三圈，一时答不上来。佛印禅师乘机叫小沙弥：‘来呀，把他的玉带解下来，他答不出来了。’于是苏东坡的玉带就留在金山寺做镇山之宝了。这就是空而有、有而空的公案。其实这个问题不难答，因空非顽空，有非实有，空不碍有，有不碍空，空就是有，有就是空，心就是相，相就是心。故不妨答他：‘真空不碍妙有，就在你这假相头上坐！’或者就在椅子上一坐，说一声：‘如是坐！’或者竖起一指，说：‘就在这里坐！’更或竖起指问他：‘在什么地方坐？’这些答案，随手拈来，正不必动脑筋也。


有人问《金刚经》座主：‘无人相、无我相，那么，谁说谁闻呢？’这个问题看来很难，无人无我，就无说无闻了，还能在这里讲经听经吗？其实《金刚经》是破相见性的，不是属顽空，事相虽无，佛性不无。可以答他：‘只说无相，不说无人。’我们的佛性，妙有非有，真空不空。大家如果把空与有、有与空的道理搞清楚，进一步绵绵密密地于一切时保任，不住相、不落空，就可以圆证大道了。不然，我们一遇境相就粘住，不自在，何时得了？ 

宗下有很多这样的公案，宋朝徽宗皇帝的时候，有一位丞相把各宗各派的长老都请来，开一个无遮大会。就是一点儿没有遮盖，各述己见，直接痛快地呈示本性，圆证大道。有个讲《华严经》的座主说：‘在我们教下讲来，成佛需三大阿僧祇劫。而宗下说，一棒一喝就能成佛，这完全不符合佛的教导。现在请问在座的诸大禅德，你们如果一喝能透得过华严宗所说的五教，我承认你们一棒一喝就能成佛，假如透不过五教，那就是魔说。请你们哪个出来讲一讲？’华严宗把佛法分为五教：小乘教、大乘始教、大乘终教、大乘顿教、大乘圆教，教义由浅入深，修法循序渐进。当时赴会的禅宗硕德有圆悟克勤祖师，八十岁开外了，是大慧宗杲禅师的师父。他用眼睛看了看四十多岁的净因成小禅师，净因成禅师会意了，便站出来，对华严座主说：‘你这个问题不难答复，不值得在座的大祖师给你讲，让我小长老对你讲一讲。我们先把五教的教义定一定：小乘教著有，有道可成，有涅盘可证，有生死可了；大乘始教讲空；大乘终教讲非空非有，既不是空，也不是有；大乘顿教讲即空即有；大乘圆教讲非空而非有，非有而非空，圆融无碍。是不是这个意思？’华严座主曰：‘对！’净因成禅师大喝一声，问众曰：‘你们听到没有？’众曰：‘听到了！’成曰：‘听到了，那就是有啊！透过小乘了。’徽宗皇帝当时着青衣小帽掺杂在大众中坐着，他关照丞相，不要讲出去，让他好好听听怎么讲。过了一会儿，声音消散了，成又问：‘你们现在听，还有声音吗？’众曰：‘没有了！’成曰：‘没有就是空，透过始教了。’又曰：‘现在没有而刚才有，就是非空；刚才有而现在没有，就是非有。这不是非空非有吗？透过终教了。再者，若无刚才的有，现在说什么空呢？若无现在的空，说什么刚才有啊？说有之时空在有，说空之时有在空，这不是即空即有吗？透过顿教了。大乘圆教呢？我一喝不做一喝用，尽管喝，没喝过，时时处处不着相。吃饭没咬着一粒米，穿衣没挂着一丝纱。尽管工作很忙，就像没有工作过一样。这就是《金刚经》里“应无所住而生其心”的精义，说有之时，纤毫不立；说空之时，周遍沙界；空有不住，圆融无碍，这是最上乘的大乘圆教，是《华严经》所说的最高境界——事事无碍法界。这也是禅宗的本质。’大众闻后，莫不信服赞叹，徽宗皇帝也点头不已。佛法实在是最崇高的宗教，是最好的人生哲学。我们能信受奉行，还有什么成败得失的烦恼啊？恒河大手印讲的是最上乘的佛法，我们既然十分庆幸地听到了这部法，就应依教奉行，时时令心如河流一样，无所住着地任运而作，才能证得法身自相。

有人说：‘哎呀！参禅学密很难，还是念佛求生西方容易呀！’其实，他弄错了，念佛、参禅、学密都一样，没有什么难易之分，不过随各人的根性不同，选择一合适自己的法门而已。念佛是用佛号打扫自己心地上的积垢，用持名的方法使自己清醒过来。莲池大师说念佛是‘声声唤醒主人翁’。就是一声一声虔诚地念诵圣号，把自己的本性唤醒，不要住相，不要粘境，从而亲见佛性，于临命终时，得以往生西方极乐世界。参禅也一样，时时照顾话头，看着妄念从什么地方来。念头一起，就问它：你从什么地方来？迎头一棒。这妄念本来没有，是虚妄的幻影，一打它就没有了。这和念佛一样，都是为了消尽妄想，从而亲证本来。但有人说不一样，他说念佛有阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨以及莲池海会诸菩萨接引，往生西方，横超三界，而参禅不能。其实他们也弄错了，接引横超是有的，但接引横超并不是拉你去。永明寿禅师说得很清楚：佛如天上的月亮，心就好比一盆水，心清净了，月亮的影子才能现出来；若心不清净——是污水，天上月亮虽有（佛虽放光照你，而你却看不见），也现不出来，那你就不能生西方了。憨山大师说，念佛要念得得力，把爱根斩断，生西才有希望。爱根就是无明妄动的爱情，这是生死的根本，不斩断它，心就像污水，月亮的影子在污水就现不出来。不是佛不来接引你，不放光照你，只是你自己看不见，犹如盲人不能见到太阳一样。再说，参禅的人用功，心地空净了，那就是净土。因为心就是土，土就是心。佛说：‘欲净其土，先净其心，随其心净，即佛土净。’心清净了，佛土才净，此时你发愿生西方，定蒙阿弥陀佛慈悲接引往生。阿弥陀佛不似我们凡夫，凡夫会有爱憎之感，你跟我结缘得好，我就接引你；你没有和我结缘，我就不睬你。佛菩萨是行无缘大慈的，没有这种劣见，你没跟我结缘，我倒要与你结缘，慈悲接引你。就密宗讲来，阿弥陀佛不管你是念佛，还是修其他法门，当你临命终时，他都放光来照你，接引你生西。而且不光是修行的人，就是不修行的人，造恶的人，他也照，也接引。只是这些造恶的人业障深重，看不见佛光，或者见佛光强烈，吓得逃走，没有福气生西。《阿弥陀经》云：‘不可以少善根福德因缘，得生彼国。’善根、福德、因缘，三者缺一不可。想生到西方去，要善根、福德、因缘具足才行，不是马马虎虎地念两句阿弥陀佛就能去的。


诸位菩萨，我们要真正用功，把妄心完全息下来才能成道啊！大手印讲的是心地法门。一真法界——华藏世界，就是大手印。西方极乐世界就在这个大手印当中，不出大手印之外。西方极乐世界的‘凡圣同居土’，就在这个大手印的第十三层，‘实报庄严土’就是华藏世界的第二十层。我们娑婆世界也是第十三层，和西方的‘凡圣同居土’是平行的。佛说：‘从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。’就是说，从我们这儿，向西方去，就是极乐世界的‘凡圣同居土’。我们只要深信不疑，做一切善事，发愿回向往生，都是可以去的，佛菩萨不会拒绝的。并不是没有念阿弥陀佛的圣号就不能去。有人说，我念佛念得少，恐怕不能去吧。此话不对！生西与否，不是看你念得多少，这不是买卖，而要看你念佛的质量如何，心地是否虔诚，心里是否清净。假如你心里真清净了，临命终时一念也能生西。吾人果能反省一切色、声、香、味、触、法都是空花水月不可求、不可得，一放一切放，清净无染地念一声‘阿弥陀佛’，这一念清净心就能与佛相应，而生到西方去，也不需要十念、百念、千万念，就看你临命终时能不能一心不乱而正念分明。临终时，能心不颠倒，意不散乱，而正念分明，这是深得念佛三昧的功夫啊！功夫能做到这步田地，就靠现在勤恳扫除妄习而积累起来的。所以现在用功，要虔诚地放下、放下、再放下，使心清净无染，将来才能稳操胜券，往生西方，这也是法身的妙用啊！我们把禅宗、净土宗、密宗融于一炉，是因为它们本来是一体的。不要去分密宗呀、禅宗呀、净土宗呀，本来是一个佛宗啊！

第九讲


‘妄念与烦恼，皆法身本觉智慧相。’


妄念和烦恼，都是法身的本觉智慧相。法身无相，而又无不相。说它无相，是指法身本体没有具体的形象可见；说它无不相，是指森罗万象、万象森罗，一切有相的东西都是法身的显现，没有一个有相的东西在法身之外。妄念与烦恼都是有相的东西，当然不在法身之外。妄念、烦恼从什么地方来的？它的来处就是法性，法性是生起一切法的根本。佛性是成佛的根本。法性、佛性说起来是两回事，其实是一回事，都没有离开法身。本觉，就是本来具足的觉性，就是人人本有的灵明真心。这个真心，能生起广大智慧，能起一切妙用，能显现千差万别的形象。所以，妄念也好，烦恼也好，都是法身本体的妙用。法身是根本，若没有这个根本，哪里会有妄念和烦恼呢？有水才会有波浪，水是根本，波浪是水的动荡相。有镜子才有影子，镜子是根本，能显影子是镜子的妙用。有法身才会有妄念与烦恼，法身是根本，妄念与烦恼都是法身的本觉智慧相。假如没有法身，妄念与烦恼也无由生起。 

‘其自性亦即法身本体光明之真实。’


妄念与烦恼的自身性质，也就是法身本体光明真实不虚的显现。这里提到了光明，法身本体具足无量光明，是一个‘大光明藏’。在修行的过程中，有的人看到了红光，有的人看到了黄光，有的人看到了蓝光，有的人看到了绿光……各种色彩都有。假如你修大圆满脱噶，就要看光，光放大之后，就会看到明点。这明点先是白色，再看下去就变成彩色，五彩、六彩、七彩，都显现出来了。这就是我们的本性光，由日光、月光、灯光等引发出来的。这和现代雷射技术的道理一样，把红宝石放在雷射器里，用脉冲氙气灯发出强光照射，受这光线的激发，红宝石自身特定频率的光，‘哗’地一下被激发出来了。俗话说：眼睛是心灵的窗户。按密宗的理论讲，第八识——阿赖耶识，就在心包里，有两条脉管从后面连通心包和眼睛。密宗观光修行，外光由眼睛打进去，将我们自心本具的法性光激发出来，其原理和雷射技术无二，所以说密宗蛮科学的。 

依照中医理论，五脏六腑通过经络连通全身，每个手指都有其对应的脏腑。结手印，就是安排好脏腑的位置，持咒是用咒音鼓动气机。咒音不是无的放矢，不是随便念点什么都可以的，而是佛菩萨在禅定当中，将自心化作的符号。你用心持咒，和佛菩萨发出的符号相同，就能和佛菩萨感通，得到佛菩萨的加持力。这和科学上的‘共振’原理相同，所以密宗很科学，并不是迷信。


我们现在讲的恒河大手印，是无修而修，一切时、一切处任运自然。这最易和佛菩萨感通，因为佛菩萨都是任运自然的。我们首先要识得自己的真心，先要明白包括妄念与烦恼在内的一切事物，都是自己真心起现的妙用，这就是前面讲过的‘见宗’，也就是禅宗讲的‘明心见性’。然后，一切时、一切处保护它，时时处处都不着相。保护圆满，就成道了。这个法很直接、很痛快，不是一一对治的法，无修之修才是真修，所以说大手印是无上乘的修法。不要怕妄念，不要怕烦恼，妄念与烦恼是法身生起的妙用。把这妄念、烦恼息下来就是了，息下狂心，即是菩提，并不是要去掉它。就像去掉波浪就没有水一样，去掉妄念与烦恼，岂不是连法身也去掉了么？法身又怎么能去得掉呢？只是息下妄念与烦恼，而不是去掉它们。不要认为妄念与烦恼不好，它正是真心的显现，也正是显神通起妙用。恒河大手印就是叫我们认识这妙理，在从事一切工作时不执物相，而将妄心、妄念化作真心的妙用。 

‘知之，即名本体住之光明。’


知道了这个道理，就叫做‘本体住之光明’。住，就是不动。假如你能知道妄念与烦恼都是本体的妙用，能息下它不动，即是做事时不执不住、随缘应用，这样的‘知道’就是法身发出的‘本体住’之光啊！住，有‘安住’意，就是脚跟站稳，在禅宗里叫‘脚跟点地’。认识到妄心的起处就是真心，不再到别处去找，这就站稳脚跟了。还去求什么师父给开顶授法呢？师父能给你开顶成道吗？老实讲一句：没有这种事！师父要是能给你开顶成道，佛那么慈悲，老早就给大家把顶都开好了，使大家成道了，哪里还会有这么多凡夫啊？说给你开顶，那是象征性安慰安慰你，使你的心情愉悦、稳定下来，易于进道而已。我们明白了这个道理后，自己奋发用功，开自己的顶，不倚赖他人。清清楚楚地认识真心不在别处，妄念与烦恼的起处就是我们的真心。时时保护它，不随妄念转。才有走作，赶快念佛，或者赶快持咒，将妄念化去，这回光返照是保护真心的妙法。做功夫要向内照，不要向外照。外面的东西太多了，有好吃的、有好穿的，有好玩的……这些全都是影子，统统了不可得，跟它转，就完了。须安住不动，脚跟站稳，将着相旧习消尽，自然会放大光明。其实，平时我们都在放光，念头一动就是放光，不过这是妄光。妄心发出的是妄光，真心发出的光才是真光。何谓妄光？着相而生妄念，就是妄光，妄光也有光明。前苏联的科学家发明了一种机器，能把人体发出的光拍照下来，据介绍那光环有七、八厘米厚。妄光有限量，而真光没有限量。如果我们能时时保护这本然的一段真光，它就会越放越大，乃至照十方佛国，无所障碍。这是我们自心本具的大光明藏。

一个‘不忘’，一个‘不起’，最为重要。不忘‘见宗自相光明’，不起‘遮遣、成立、取舍’等心，这是最最重要的啊！我们不要忘记，这能看、能知、能说、能行的功能，就是本性的妙用，时时刻刻熟悉它。妄念与烦恼来了，不压制它，不随它跑，没有任何遮遣、成立，没有任何爱憎、取舍，一切都了不可得。坦坦然然，平平常常，一种平怀，泯然自尽，任它风云多变幻，我自无喜亦无忧。心常空空地，气常平平地，意常淡淡地。我们时时处处都要这样做功夫，这个功夫不管哪一宗都是用得着的。


‘日久护持如是之境，有乐明无念诸功力而遮本元自面者，当揭此皮壳，自性之相方能赤裸呈现，是为智慧由内明朗。’


如上讲的不忘、不起之境，护持的日子久了，即有‘空、乐、明’等境界出现，那是功力引发的初步入道境界。乐是快乐，明是光明，无念就是心空，‘空乐明’的境界出现了。内心空净，无比轻安，这个身体好像没有了，轻松得就像卸下一副重担一样。欢欣愉悦，无比快乐，比那‘久旱逢甘雨，他乡遇故知，洞房花烛夜，金榜题名时’还要快乐百倍，这种快乐非任何世间快乐能够比拟（四禅八定，修到三禅就有此乐，修到四禅，此乐才会消融）。心光发露，明亮透彻，就像一轮明月当头朗照，醒时梦时都沐浴在光明之中。这‘空乐明’好不好？好倒也好，但你若住在上面，起心动念：‘好啊！我得空净，我有快乐，我放光明。’那就坏了，那就会遮盖住本元自面。什么是本元自面？就是前面反覆强调的自性啊！若着在‘空乐明’相上，就像在自性的外面包上一层皮壳，那还能见到自性吗？应该揭掉这层皮壳，不要住着这‘空乐明’。 

我曾再三关照诸位，修心中心法，不许见光，不许见佛。不是不允许你见到，而是不允许你着相啊！自性非明非暗，你说它光明，不对；你说它黑暗，也不对。我们前面讲过，功夫做到最后，如‘腊月三十之月’，不见有光了。但这并不是黑暗，就像人在空气中不见有空气，鱼在水中不见有水一样，‘如入芝兰之室，久闻不知其香’，不取不舍，浑化相忘了。说不许，是不许你住相。住在相上，就是‘成立’，就是‘取’，这都是妄想执着。除掉这妄想执着，才能彻悟本来。观世音菩萨‘耳根圆通法门’，功夫做到后面也是这样：‘觉所觉空，空觉极圆，空所空灭’，能觉和所觉空净到极其圆满的时候，能空和所空也消失了，连空也没有了，这时才‘生灭灭已，寂灭现前’。能空和所空有生有灭，能乐和所乐，能明和所明同样有生有灭。这些有生有灭的东西都统统消匿，那不生不灭的‘寂灭’大涅盘就朗然现前了。寂者，寂而常照，照则起用万机；灭者，照而常寂，寂者，如如不动。如如不动曰‘如’，起应万机曰‘来’，‘如来’的境界岂是泛泛的‘空乐明’可比的？这才是真正的成佛。


应该揭掉‘空乐明’这层皮壳，自性之相才能赤裸裸地呈现出来。‘是为智慧由内明朗’，这才是从内心发出来的智慧之光，这是真光明，能朗照十方，无所障碍。‘空乐明’的光明是有限量的，不能朗照十方。

‘故宜频除乐、明，曰：泉水汹涌激流妙。’


所以应该频频地扫除这‘空乐明’。禅宗修持也是这样，如僧问曹山：‘朗月当头时如何？’就像一轮明月当头朗照，心头充满光明，您看我的功夫可以了吧，这种情况怎么样啊？曹山禅师说：‘犹是阶下汉。’功夫到这里，还在台阶之下面，没有升堂入室，还差得远呢！僧云：‘请师接上阶。’请师父您发发慈悲，接引我走上台阶，得以升堂入室。曹山云：‘月落时相见’，待月亮落之后，再和你相见。（元音上师问众人：‘月落时作么生相见？月亮落之后，怎么相见哪？’众默然良久，上师曰：‘止！止！别想了。拂袖归方丈去也！’） 

‘泉水汹涌激流妙’，泉水借着山势奔流，波涛汹涌，水势很大，这股激流，难以扼制。比喻功夫做到一定的程度，微妙的智慧迸发出，就像‘泉水汹涌激流’一样，挡也挡不住。当年憨山大师文才很好，善于写诗词，他做功夫做得把诗词全忘光了。有人请他写首诗，他一句也写不出来。后来有人弄了几首唐诗请他吟吟，他一吟唐诗，诗句马上跳出来了。根本就不要思索，有如山洪爆发，想停也停不住，一发而不可收拾。憨山大师知道这不对劲，不能让文思遮蔽住佛性，就毅然地把这一似‘泉水汹涌激流’的玄妙，‘啪’地一下斩断了。这都是能遮‘本元自面’的皮壳，‘当断不断，反受其乱’，应当断然地把它揭去。


‘生乐、明之力及现世乐、愉快等相时，力念方便能摄之“□”，与般若能断之“□”，猛然从上落下，以破贪着功力之皮壳（以上二藏字，合成为“□□”，即“呸”字，译音泼吒。） ’


当生起乐、明的力用，以及生起现世的欢乐、愉快等现象时，用力念一声‘呸！’，把这一‘呸’猛然从上落下，以破除贪著「空乐明’等功力的皮壳，使自性朗然现前。藏文字母“□’音‘坡’，有‘方便能摄’之义。括是摄受、含容，‘□’字有含容一切妙义的方便性。藏文字母‘□’，音‘诶’，有‘般若能断’之义。断是截断、排除，‘□□’字有排除一切障碍的般若性。‘□□’，音‘呸’，能含容一切妙义，排除一切障碍。这个‘呸’就这么好。 

‘如是一切时能保任离绝道验之关要、无可言说之自性了彻者，入定、出定行持无别，上座、下座修持亦无别。’


如上面所说的那样，在一切时候都能保护、任运这‘离绝道验之关要、无可言说之自性’。道验，就是修道的验证，常常验证自己修道修得怎么样，修到什么程度了，空乐明出现了吗？若出现了一点，高兴得不得了，心常常粘在这里。还有的人没有空乐明、没有神通，心里总在想这些东西，拿这些东西验证自己，我怎么没有消息啊？怎么不发神通啊？是我不行吧？是这个法不灵吧？有这些东西梗在心头，慢说成道，就连空乐明的境界也给障住，不会出现了。我们前面讲过，空乐明是在修座和保任自性的过程中出现的，即使出现了，也要‘呸’地一下离开它。你若没有，少一层障碍，岂不更好！但真用功修道的人，在修习过程中，空乐明自然会开发。只是不可追求，任其自然开发而不住着，即无妨碍。离绝道验，就是离开这些验证、断绝这些验证。关要，就是关键、要点。离绝用‘空乐明’等觉受来验证修道的成就，这是成道的关键，修行的要点。 

自性就是法身，法身无相无不相，它是不可言说、不落思维的。任你怎么说它，它无相貌可说；任你怎么想它，它没东西可想。语言说不出，思维想不到，这叫‘言语道断，心行路绝’。经云：‘唯此一实事，余二皆非真’，可言说、落思维的任何有相事物全是虚妄不实的，统统了不可得。只有这‘言语道断，心行路绝’的自性是唯一真实不虚的，称之为‘实相’，这就是大乘佛教的‘一实相印’。


我们应该时时不忘‘离绝道验之关要’，不用‘空乐明’等觉受来检验是否成道；时时任运这‘不可言说之自性’，在一切时不取不舍。这样的保任一刻也不能离。了彻，就是明了、透彻。修行人这样保任，保任到自性明了透彻的时候，‘熟处转生，生处转熟’了，就是‘了彻者’。此时，‘入定、出定行持无别，上座、下座修持亦无别。’大定无出入，如果入定时心能定下来，出定之后，心又随外境跑了，那就不是大定、不是真定。真正的大定，无时不刻不在定中，禅堂里寂静也好、闹市里喧哗也好、打坐入定也好、做事繁忙也好，都是一样，在行持上没有差别。真修无修，不修才是大修。我们修心中心法，不只是上座结印持咒修持，更须于下座秒秒不离观照。我早就告诉过诸位，观照是正行，打坐是助行，但是忽视观照的人还是不少。我在这里再次强调：观照是不可忽视的正行！观照正是刚才讲的‘保任’啊！座上结印持咒，左右摄着这个心，座下绵密观照，也是左右摄着这个心。上座下座在修持上是没有差别的！ 


气功人网

到了‘欲界定’，再继续修习，如果身体世界忽然化空，这就是‘未到定’，离开了欲界，还没有到色界，还不到初禅。功夫更进一步，内不见身心、外不见世界，就到了初禅。初禅具有‘八触十功德’。‘八触’就是‘动、痒、轻、重、冷、暖、滑、涩’。觉得身体没有了，但产生了这八种感觉。八种感觉不一定同时出现，但不外这八种。动，是动得飘飘然，超过了世间的狂欢；痒，是痒得欣欣然，超过了世间的欲乐……总之，八触都是很舒服、很快乐的感觉。离欲而生喜乐，所以初禅称为‘离生喜乐地’。‘十功德’就是‘空、明、定、慧、善心、柔软、喜、乐、解脱、相应’，这里面已经包括了‘空、乐、明’。定者不乱、慧者不愚、喜者不忧，还有善心、柔软、解脱、相应，这都是极好的境界，所以称为‘十功德’。舍弃初禅八触十功德的觉受，才能进入二禅。二禅称为‘定生喜乐地’，定中生起喜乐。舍弃二禅的‘喜’，才能进入三禅。三禅称为‘离喜妙乐地’，产生了超越欢喜的微妙快乐。舍弃一切觉受，才能进入四禅。四禅称为‘舍念清净地’。此时清净平等，‘空、乐、明’等等一切觉受都没有了。 

我们修的是大乘禅、圆顿禅，不是修上述渐次禅，当然不讲这一层层的功夫，但我们也没有离开这些。我们无论遇到什么境界，一概不理不睬，这些感受不久就过去了。我们是以见性为宗，不管这些事情。不管并不等于没有，这些过程还是有的，只不过是一闪而过罢了。恒河大手印是大乘佛法，把‘空、乐、明’视为皮壳，必须把这皮壳揭掉，自性之相才能赤裸现前。如果是下机渐道凡夫，他的心不定，总是跟着境界跑。好色的人，看见年轻貌美的姑娘，他的心就跟着跑；贪吃的人，看到美食当前，他的心就动荡不安。他座上座下总是放野马，不要说直契‘见宗’，就连‘空、乐、明’也不会现前。所以说，这种人‘纵久修习，道验不生’。


‘故闭关修持，以免行仪上易生习性之染污，乃能于根本定之自地道验智（即道力证验之智）与后得智（或出定之后得智）相融也。’


离开愦闹、弛散处，找一个安宁、清净的地方闭关修行，可以避免‘行仪’被习性所污染。‘行仪’就是行持和仪规。比如我们修心中心法，座下忘了观照，心为外境所转，这就污染了行持；座上提不起咒语，心随妄念迁流，这就污染了仪规。所谓‘习性’就是‘习以成性’，习惯成自然了。凡夫最大的习性就是对境生心，总是着相。譬如爱财的人看到一个发财的机会，心就怦怦乱跳，晚上就睡不好觉了。当年庞居士说：‘金多乱人心’钱一多，心就乱了，于是把万贯家财沈于江底。他只要明心见性，不要这障碍修道的金银财宝。这是真修道人，以至后来得大成就。现在还有这样的人吗？当然不能说一个也没有，但确实是很少了。


下机渐道凡夫，行仪上易生习性之污染，若能闭关修持，‘乃能于根本定之自地道验智（即道力验证之智）与后得智（或出定之后得智）相融也。’根本定之自地道验智，就是根本智。根本智与后得智相融，就是前面讲的‘子母光明相会’。这就是说，下机渐道凡夫，若能闭关修持，今生也能成就。这段文在‘根本定之自地道验智’后面加了括弧予以注解：即道力证验智。证验就是验证，验证什么？修道人当然验证道力，这是验证道力的智慧。你用什么验证道力？除了‘一念不生、了了分明的灵知’，还有什么！这就是明心见性的‘性’啊！这就是根本智。‘后得智’也有个注解：或出定之后得智。这里的‘出’是‘超越’的意思，超越了定与不定。这是妙用啊！后得智就是妙用。 

‘闭关修持，虽有护持，依赖于根本定体之行持。’


闭关就要有人护持。护关的人有两种，一种是外护，一种是内护。外护负责你的饮食起居，你在关房内用功，不能出去买菜，也没功夫烧饭，就要有人护持你，这是外护。内护是指导你修行的，使你不入魔障，指示你证成大道。闭关修持，虽然有人护持，但主要还是‘依赖于根本定体之行持’。根本定体，就是自性。自性本来是不生不灭、不垢不净、不增不减的，只因无始劫来，无明妄动，对境生心，从而沦入六道。解铃还须系铃人，还要靠自己努力修持，豁破无明，不能依赖他人。如果护关的人能够代替我们成道，那么，释迦牟尼佛、阿弥陀佛老早就把我们度光了，哪里还会有这么多的凡夫！生到西方极乐世界也不那么容易，阿弥陀佛也不能把你拉了去，还要你精勤念佛，把爱根斩断，才能生西。印光大师说，生西要‘娑婆印坏、净土文成’。你如果爱根不断，贪着金银财宝，恋着妻子儿女，分明是‘娑婆印’未坏，那怎么能生西呢？ 

所以，纵然是闭关修持，也不能依赖护关的人，还是靠自己努力用功，把我们自身本具的根本智慧打开，再与后得智相融，才能成道。


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但是，洞山良价还是不明白、不理解，所以他说：‘不会。’洞山老老实实地承认自己不明白、未领会。其实，这个时候是最亲切的了。因为你会了、理解了就是情见，就有道理可得了。相反，在你不会的时候，正是一念不生之时，立刻回光返照，这是什么？当下就见性了。可惜洞山总以为还有个道理在，会错了意，错过了机会。洞山接着说：‘请和尚说。’沩山说：‘父母所生口，终不为子说。’由父母所生的这个肉身嘴巴，始终不能对你讲。何也？因为任你千说万说，总是说不到。这是语言说不到，思维不能及的，即‘言语道断，心行处灭’，说了即不中，知道了即不是。沩山在这里暗示洞山，无说是真说，无闻是真闻，这就是无情说法。遗憾的是此时洞山仍颟顸不明白。人们往往执着见闻觉知所相对的色声香味触法六尘境界，即执在这个所见所闻上，那么，无所见无所闻就不是了。岂不知，这无所见无所闻的能见能闻的真性，是从来不间断的，是没有相续痕迹的，是如如不动的，故佛性又称‘如如’。由此可见，人们妄想执着的习气是多么浓厚深重啊！


此外，沩山禅师的‘父母所生口，终不为子说。’还有另一层意思，即功夫只有自己做，佛性要自己悟。古德云：‘从门入者不是家珍。’从耳朵听进去，是从门入，因为六根门头都是向外的。从耳朵听进去的道理，不是你自家的宝贝。要自己悟到才真。叫我给你讲，一点好处也没有，你将来会怨我的。 

说到这里我想起香严祖师来，他同样也遇到这个问题。香严祖师和沩山祖师同是百丈祖师的弟子。香严祖师对佛经很熟，如有人问法，他常常是问一答十，自己以为很了不起，在心里自许道：我智慧如海！但在百丈在世时却参禅未得。百丈圆寂后，只好到他师兄沩山那里去参禅了。沩山对他说：‘师弟啊！我听说你在百丈先师处，问一答十，问十答百。’他忙说：‘不敢不敢。’沩山说：‘那是你聪明伶俐，意解识想，生死根本。我现在有个问题问你，你给我答复答复看。’他表面上轻描淡写地问：‘什么问题呀？’心里却说：‘有什么我还答不出来的问题，哼！’沩山说：‘我不问你别的，只问你父母未生你时，如何是你的本来面目？试道一句看。’香严祖师听后，心里竟一片茫然。于是，归寮将平日所看过的经论文字，从头到尾翻阅一遍，要寻一句来酬对，最后是一无所得。自叹道：‘画饼不能充饥。’于是屡次乞求沩山说破。沩山说：‘我若说似汝，汝以后骂我去。我说是我的，终不干汝事。汝还是自己去参吧！’香严祖师于是将平昔所看文字烧光，辞别沩山自己去参究。早也参晚也参，行住坐卧时时参。一天在地里除草，一锄头下去，锄到了石块，把石头拾起来，随意一扔出去，击中竹子，‘啪’的一声，忽然醒悟，打开本来了。于是回去沐浴焚香，遥礼沩山师兄。赞道：‘和尚大慈，恩逾父母。当时若为我说破，何有今日之事？’


所以说功夫要自己做的。因此，沩山祖师对洞山说：‘父母所生口，终不为你说。给你讲了，没用处，要自己参才行啊！’洞山良价禅师开悟不了，他感到机缘不投，于是又问：‘还有与师同时慕道者否？’沩山于是指示他去参云岩禅师。


洞山辞别沩山直往云岩处，将前面无情说法的公案举说一遍，然后问云岩禅师道：‘无情说法，甚么人得闻？’云岩禅师答：‘无情得闻。’南阳忠国师说是‘诸圣得闻’，云岩禅师却说无情得闻。其实，清净心空就是圣。圣凡也不立，一切都没有，物物头头皆现妙色身、发广长舌宣流法音。炽然无尽说，无穷无尽说，无情就是这样说法。那如何是‘无情得闻’？意思就是你把情见泯灭了、除尽了，不着一切声色尘境，你就能听得见无情说法了，就能悟见本性了。


我们曾经讲过，人有两个坏东西，一个情，一个想。假若妄情、爱情断了，那就好了。为什么呢？因为情由爱生，爱能生水，水性下流，不能升天，故须断除。比如我们遇到爱吃的东西，就产生口水；假若我们亲爱的人要离开了，或者出远门了，眼泪就不禁流出来；假若亲人死了，更是哭得伤心；至于男女相爱那更不要谈了。水性为潮湿，不管什么水都是潮湿的，而且是向下流的。所以，爱情的‘情’字是向下沉的，假若我们要生西方极乐世界，要飞升才行，向下沉就无望了。因此，要把情见断光。爱情不断光，生不了西方极乐世界，所以情是坏东西。想，就比较好一点，这想不是胡思乱想，胡思乱想还是情。因为我们有了情之故，才胡思乱想。比如我们爱什么人，就想方设法把这人弄到手；假若这个人有了物件，那就想个办法把她物件取消掉，然后把她弄到手。你看那些戏剧、小说都是这样子写的，不如此不成戏剧、小说了。这是造业啊！造业要受报的。胡思乱想其实是情爱，还是不行的。 


那么，这想是怎么回事呢？就是密想修行之法，即想我们要怎么样子脱开这有情之界，证到本来面目，或是想西方极乐世界，心系西方，用功念佛这就比较好。但是说到究竟处，想与情同样是不行的。为何？没有情怎么有想，没有想怎会有情，情、想不分离也。《楞严经》讲，假若我们真正密修观想，七识能够离开我们的形体，或是化作所想像的东西，叫做纯想即飞，但还没有真清净。真正清净了连想也没有。假若还有佛可念，那还未真净，真清净了什么也没有，那才是常寂光净土。但是我们念佛求生西方也不能要求太高，能生凡圣同居土也就可以了。所以念佛念到情断了，纯想就飞，就能往生西方，并非难事！用功时只专想生西方极乐世界怎么好，阿弥陀佛怎么样光明，怎么样接迎我们，到圆寂飞升时，自然显出西方的圣境来，看见阿弥陀佛、观世音菩萨、大势至菩萨及诸菩萨来迎接，我们就飞生到西方去了。纯想即飞，是念佛净业成熟的善根显圣境。我们现在说净土只说一个西方，但是《楞严经》说的是十方净土，随缘往生，不单是生西方净土。由此可知，要想生净土，非把这爱情、妄情斩尽不可。


所以，有成就的修道人都是无情见的，你有情就不行。什么叫菩萨呢？这是梵文菩提萨埵的简称，译成汉文是觉有情，就是先把自己所有的情见都觉破，不着一切声色尘境，明悟自性，才能帮助他人觉破迷梦，扫尽妄情，同出苦海的意思。因此云岩禅师说‘无情得闻’。 

洞山紧紧追问道：‘和尚闻否？’洞山到现在还是颟顸一个。云岩答：‘我若闻，汝即不闻吾说法也。’和忠国师如出一辙。我假如听得见，我就不给你说法了。为什么？首先，我若闻，即齐于诸圣，诸圣报化非真，亦非说法者，诸圣正法身无说无闻的，我若闻，即与佛菩萨一样成道了，凡也不可得圣也不可得，凡圣都不住，一切都无有了，你还能听我说法吗？注意！一切都无有，不是断灭空。而是有而不住，即说而不说，不说而说，不是死执不说话，更不是执有所说。一切施为，皆是虚设，佛也没有，连佛之一字也是方便的假名！假如还有诸佛向上事，佛就不是佛！所以，我们不要住相，真正成道是一点都没有。其次，我若闻即同无情，无情以不说为正说，非有言说，那你今天又怎能听我说法呢？再者，我若闻，即着声尘，有所住着，法见未除，如何为人师？所以我不闻。无闻才是真闻！也就是‘无言说’，无言可说了。你要好好领会言外之意啊！你只理解有语言的法、可说的法，你现在听到我所说的这些话，都是有言说的，都不是真实的。而今我为你这样说，是要你领会到言外之意，会意于言外，从而明见无说的真说、无闻的真闻啊！但是，洞山还是不领会，又问道：‘某甲为甚么不闻？’他问云岩：‘无情说法我应该听见，我为什么听不见呢？’他还是执着在声色尘境上，这样追逐有什么意义呢？为什么不反闻闻自性？就在你面门上放光啊！这岂不是你在自然闻、无闻闻么？！世人都是这样颟顸，太可怜了！此时，云岩也像沩山一样，竖起了拂子。要是洞山抓住这一时机，反问自己，这个看见竖拂的是谁？！就在这里猛着精彩，也就当下开悟了。可惜许，又错过也！云岩问：‘还闻否？’竖起拂子虽没有声音，没有话说，但是，大音希声，真真切切，如雷贯耳。为什么？因为无声之声是最大的声音，这就叫大音希声。


我们人往往都执着在有声可闻，在有声可闻处去领会。但是你要真正见性，就不能执着在有声可闻处。因为有声无声，不过是声音的生灭，而我们的闻性是无时无刻不在面前放光，它是没有间隔、没有连续的。所以，古德云：‘夹岸桃花风雨后，马蹄何处避残红。’一条小道的两边，种满了桃树，经过一番大风雨后，小道遍地都是桃花瓣，骑马走过此处时，马蹄怎能避开遍地的花瓣，而踏不到呢？意思是说，佛性时时处处都在作用，它无时不在、无处不在的，你能避得开吗？所以，不要在有相无相、有声无声上分别。我们见不到光明时，却见到了黑暗，见暗还是有见。我们听不到声音时，则听到了无声，听到了无声还是听。这岂不就是见性和闻性不生不灭的证据么？ 


第十一讲


‘然如不知长养后得智，使与行仪相合，则徒以对治，不能克他缘，致被妄想之缘牵入凡愚障中。故长久护养、了彻于后得，是为尤要。’


后得智，是相对于根本智来讲的。得了根本智，就是‘见宗’——明心见性，此后还要在境界上磨练，以起广大妙用。后得智，就是妙用。长养后得智，就是长时间不间断地养护、保任根本智，时时在境上磨练，保护真心，以起无量妙用。行仪，就是行持（行为规范）和仪规。譬如我们修心中心法，座下时时观照，不随念转、不为境迁，就是行持；每日至少两小时坐修，座上手印不散、咒语不停，就是仪规。对治，是指前面讲过的，如淫欲心重就修不净观；如散乱心重，就闭关专修禅定等等。 

然而，如果不知道长养后得智，使之与我们的行为规范和修行仪规结合在一起，仅仅用对治的方法来修持，那将是徒劳无功的，将不能克服外在因缘的侵袭。什么缘故呢？因为‘不识本心，学法无益’。徒用对治法，不仅令人心烦，而且极易着相，不但不能克服外在因素（环境）的影响，而且还会导致被内在因素（妄想）所牵缠，从而落入‘凡愚障’中。凡夫的愚昧，即‘贪、嗔、痴’的痴，它会障碍成道，故称‘凡愚障’。所以长久护养、了彻于后得智，在境界上保任磨练，尤其显得重要。那么怎样长久护养、了彻于后得智呢？


‘此无他法，只不离本定法身见，无“能所、是非”分别，自然任运，保任于惺惺寂寂。此为无分别智止观、无为俱生法尔之自相、一切行持之心要。’


认识到法身本定，本是不来不去、无有动摇的。这个正知见谓之‘本定法身见’。契入这个正知见，便无‘能修之人’，无‘所修之法’，无是非，无分别，腾腾任运，任运腾腾，惺惺然而不乱，寂寂然而大定。大道无形，自性寂寥。法身如如不动，乃大定之体，非关你信不信，或是作不作入定功夫也。


怎样长久护养、了彻于后得智呢？这没有别的方法，只有不舍离‘本定法身见’，时时刻刻安住在本性上，于事境上磨练自己，不要着相，不要有‘能与所，是与非’等等分别，这是最重要的。人总是妄想纷飞，对什么都去分别，这个好那个坏，这个是那个非，这个真那个假……在那里分别不休。你若能时时刻刻离开‘能所、是非’等等分别，不住相、不粘境，一切都不可得，不可得也不可得，那就是本性时时朗然现前，就是时时不离‘本定法身见’啊！‘佛法无多子’，说起来很容易，但这不是听一听明白了就算数的，要落在实处。必须时时刻刻这样做功夫，才能落在实处。要‘自然任运，保任于惺惺寂寂’。寂寂者，一念不生，有‘不动’义，不动就是定；惺惺者，了了分明，有‘观照’义，观照就是慧。保任于‘一念不生、了了分明的灵知’，即是定、慧双融，定中有慧，慧中有定。慧中没有定是狂慧，定中没有慧是死定。所以，下机渐道凡夫只是闭关修定还不行，出关后还要在事境上磨练，以长久护养、了彻于后得智。‘自然任运’就是随缘；‘保任于惺惺寂寂’就是不变。随缘不变，不变随缘，发了大财无所谓，穷得叮当响也无所谓；有粥吃粥，有饭吃饭，不起分别、取舍、攀缘之心。古德云：‘惺惺寂寂是，惺惺妄想非；寂寂惺惺是，寂寂无记非’，这是‘长久护养、了彻于后得智’的绝妙口诀，不但慧中寓定、定中寓慧，而且还防止了死定和狂慧。 

‘此为无分别智止观、无为俱生法尔之自相、一切行持之心要。’这里讲的止观，并非天台宗的‘摩诃止观’，或者别的什么止观法门，而是‘无分别智止观’——没有分别的智慧所行的止观。寂寂就是止，惺惺就是观，止即是定，观即是慧。‘无为’就是廓然无造作，‘俱生’就是森罗万象，‘法尔’就是本来如此。无为、俱生、法尔三个词，活泼泼地烘托出法身的无相之实相。‘一切行持之心要’就是一切修行法门的核心。所有的修行法门都离不开惺惺寂寂、都离不开定慧交资、都离不开止观。念佛的人把心缘在佛号上，就不起别的念头了，这就是止；佛号听得字字分明、清清楚楚，这就是观。参禅的人，疑情笼罩全身，无暇生起妄念，这就是止；提起一句话头，了了分明，这就是观。我们修心中心法也是这样，结印、持咒摄住了身心，这就是止；心念耳闻，听得清清楚楚、明明白白，这就是观。大手印教我们‘自然任运，保任于惺惺寂寂’，寂寂就是止，惺惺就是观。


‘如对病痛生苦受想等’。现举几则病缘现前的例子，看看古德是怎样对待病缘的。马祖道一禅师是一位了不起的禅宗大祖师，世称‘马大师’，他教导出百余位证成大道的弟子，分赴各地，教化天下。马大师晚年生病了，当家师去慰问：‘和尚近日尊候如何？’马大师说：‘日面佛，月面佛。’这是什么意思啊？日面是白天，比喻健康时；月面是晚上，比喻生病时。佛者，觉也。白天在觉里晚上也在觉里，健康时是这样生病时也是这样。语虽只有六字，却简捷明了地道出马大师那‘决定心之道力’。宋朝的慈明楚圆禅师也是一位了不起的禅宗大祖师，他晚年突然中风，嘴都歪斜了。他的侍者急得跺脚：‘当奈何！平生呵佛骂祖，今乃尔。’这可怎么办哪！平时你呵佛骂祖，现在报应了。慈明禅师说：‘无忧。为汝正之。’你不必发愁，我给你把它正过来就是了。说着，用手把嘴搬正，那歪了的嘴立即就正常了。病痛也是业障，‘了即业障本来空，未了应须还宿债’，业债在了道的大祖师身上，要受就受，要不受就不受。身体就像一所房子，总有坏的时候，能住就住，不能住舍掉它就是了。它若坏了，你还贪恋不舍，痛苦就来了，这痛苦是你自己找的。重云智晖禅师圆寂的时候，写了一首偈子给大家看：‘我有一间舍，父母为修盖。住了八十年，近来觉损坏。早拟移别处，事涉有憎爱。待它摧毁时，彼此无妨碍。’写完，跏趺而逝。也不一定都是这样，再举一例：翠岩可真禅师行将涅盘的时候，示现极其痛苦的病相，在地下铺的席子上辗转反侧，不停地翻来覆去。他的侍者哭着说：‘平生呵佛骂祖，今何为乃尔？’要不是你平时呵佛骂祖，现在怎么会这样呢？翠岩禅师盯着侍者看了一会儿，呵斥他：‘汝亦作此见解邪？’你也是这种见解吗！于是翠岩禅师跏趺而坐，令侍者烧香。香烟才起，禅师就圆寂了。诸位，既然翠岩禅师有坐脱立亡的把握，为什么还示现那么痛苦的病相呢？他是在以身说法：痛苦即解脱，烦恼即菩提，生死即涅盘。他何曾‘对病痛生苦受想’啊！ 

你如果‘对病痛生苦受想’，那就不得了了，病魔就起劲地折磨你。如果心不住在病痛上，‘你痛你就痛好了，没关系，无所谓’，反而不觉得痛了。再如修心中心法，结手印手指很痛时，心不要想到手，注意力集中在咒上，忘记了手，就不觉得手痛了。但你一起欢喜心：‘咦，手不痛了。’这么一想，马上手又痛起来了。所以，痛苦的感觉终归还是大脑接受不接受的问题。只要我们心空无住，有病也会好的，纵然痛也不觉得痛苦。净土宗是这样讲的：‘临命终时，身无痛苦，心不颠倒，意不散乱’。身无痛苦，就是不为病所苦，不一定一点病也不生。能在生病时不想着病，只管念佛：‘阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……’，注意力集中在佛号上，感觉不到痛苦，那就是身无病苦。如果你心乱了，想着病痛，‘哎哟，哎哟！’那就痛得要死了。假如你平时很用功，有很深的功力，那就没有什么病不病、痛不痛了。‘心能转物即如来’，若真的作到心空无住，病也能转，就像慈明禅师，用手一搬，那因中风而歪了的嘴立即就正常了。功夫稍浅点，也能不为病所苦。因此我们要时时刻刻令心空净。假如我们心不空净，临终为病所逼，痛苦、难过，心就不安了。我见过很多修净土的人，临命终时，嘱他说：‘你现在要努力念佛，这是关键时刻，你就要生西方了。关键时刻到了，赶快念佛吧。’你猜他怎么说，他说：‘哎哟！还念什么佛啊！我都快痛死了，难过得要命，念不出来了。’他就是不念，因为他的心散乱了。我们现在用功念佛，是预备临命终时的一刹那时用的。能够在临命终时心不散乱，还这样‘阿弥陀佛、阿弥陀佛……’，往生西方极乐世界就绝对有把握了。大家好好用功吧！这样的例子实在是太多了。


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第十二讲


‘所起一切，皆是自性功用显现。故认识于解脱体智为极要。’


前面刚刚讲过，不能‘于喜境顺境生贪爱、逆境拂缘生嗔恨，如对病痛生苦受想’，为什么不能这样想呢？因为‘所起一切，皆是自性功用显现。’不要认为喜境顺缘好、逆境拂缘不好，健康好、生病不好。这不好的逆境拂缘乃至病痛是从什么地方来的呢？这都是自性的显现，没有自性，哪里会有这些境缘呢？我们要凛然一觉，了知这些境缘乃至嗔恨心都是自性的显现，自然就不嗔恨了！自性本身是不垢不净、不增不减、不来不去、不动不摇的。若无菩提自性，连烦恼也不会有，就像没有水就不会有波浪一样。正因为波浪本身就是水，所以说‘烦恼即菩提’。我们修道，要时时凛觉，烦恼才起，就凛然一觉，一凛觉就回归到本位，自然朗然现前，烦恼立即了不可得，这就是解脱体智。 

‘故认识于解脱体智为极要。’所以，对于解脱体智的认识是极为重要的。认灵知之心，不认妄念；认空寂之体，不认色身。妄念才起，立即凛觉，灵知之心现前，妄念当下瓦解冰消。不能认色身为我，执着了这个色壳子就麻烦了。色身就像一所房子，它不是‘我’，只是暂时住住而已。我们要时时刻刻这样做功夫。


‘如未得起灭（念）之要，则所渗漏之妄念皆轮回业因。故无论粗细妄念，均须起灭随无而善护修。即是不纵之使炽，亦不以念治念。唯不离自然本体以观照之，使不连续，如在水中画图，随画随消。’


起灭之要，就是念起念灭的关键要点。那么这个要点是什么呢？‘青山原不动，白云任去来’，青山比喻自性，白云比喻妄念，自性不动不摇，妄念有起有灭。尽管念有起灭‘识得不为冤’啊！识得，就是得了起灭之要。若不识得，起了妄念你还不知道，那就是未得起灭之要。‘如未得起灭之要，则所渗漏之妄念皆轮回业因。’我们修心中心法强调‘观照是正行，打坐是助行’，就是为了突出观照的作用，妄念来了要看见它，立即凛然一觉，不睬念头。若看不见它，分明是跟着妄念跑了，这就是‘渗漏’。这些渗漏的妄念都是六道轮回的业因。跟着念头跑，必然随境转。着境之后就造业，造业之后就受报，以致六道轮回无有出期。就像水桶有个漏洞，自性妙用之水全被漏光，便堕落成六道凡夫了。堕落是业果，渗漏就是业因。《圆觉经》云：‘居一切时不起妄念，于诸妄心亦不息灭。’前半句就是教我们不渗漏，不放过妄念，凛然一觉使妄念不起。又恐我们错误理解，去做压念不起的‘死定’功夫，立即接上后半句‘于诸妄心亦不息灭。’也别把妄念消灭光。为什么呢？为了起无边妙用，度无量众生啊！真心若能做主，言谈话语、举手投足、起心动念等，都是自性的妙用。五通仙人问佛：‘如何是那一通？’他有五通，佛有六通，那一通是什么呀？佛喊他的名字：‘五通仙人！’他答应了一声。佛说：‘那一通，你问我。’一喊一应、一问一答，活脱脱地显示出自性的妙用。这就是‘那一通’——漏尽通。漏尽，就是一点也不渗漏，渗漏已经尽绝。所以，尽管真心像痴子，大智若愚，但若不起心动念，如何起无边妙用啊？若把波浪灭光，岂不成死水一潭了吗？是故‘于诸妄心亦不息灭’。识得真心，真心做主，妄念就是妙用；不识真心，妄念做主，便是渗漏，便是轮回的业因。这就是‘起灭之要’。仍借青山、白云为喻，颂一颂这‘起灭之要’：‘白云漫青山，青山依然在；青山自青山，岂受白云碍。’


‘故无论粗细妄念，均须起灭随无而善护修。’妄念有粗有细，粗妄和细妄有什么不同呢？粗妄，就是对境生心。于顺境而喜，于逆境而忧，不知不觉地跟着境界跑。我们要把这个粗妄先斩断，晓得一切外境都是假的，如空花水月、了不可得。《金刚经》云：‘一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。’这里‘应’有顺应、应付之义。对于顺、逆等一切外境，尽管去应付，同时还要作如是观照，还要把一切外境观成像做梦、幻相、水泡、影子、朝露、闪电那样了不可得。时时刻刻这样观照，久久就会不为外境所动，基本上把粗妄斩断了。在这之后，还有‘串习’存在。串习是八识田里的习气种子，你不去想它，它也会自己跳出来，这叫‘翻种子’。这种妄念比刚才说的‘粗妄’细一些了，但还不是细妄。打坐的时候，更容易觉察到种子的翻腾，对此我们仍是不理不睬，这样就安然入定了。定中看见的才是细妄，像是潜水暗流，涌涌地动。不深入禅定是根本看不见细妄的。 


不管妄念是粗的或是细的，‘均须起灭随无而善护修。’妄念来了，你必须觉察到它，然后凛然一觉，不去理睬它、不跟着它跑，它自然就化于无形。这就叫‘起灭随无’，随着你的觉醒而化空了念起念灭。如果你觉察不到或者不凛觉，妄念总是动个不停，念念相续，没有间断，那就成为轮回的业因了。‘善护修’就是好好地保护修正。保护什么？修正什么？保护灵明无住的真心，修正迁流不止的妄念。觉察到妄念，要立即凛觉，立即‘起灭随无’，不要跟着走一段路才去凛觉。有的人，妄念起了他也知道，但他舍不得停下，他说：让我再考虑考虑，先让我想想再凛觉。你既然已经晓得是妄念了，干嘛还想下去呢？这不是愚痴透顶吗？这分明是随着妄念迁流！不应该这样，要赶快凛然一觉，起灭随无。要时时地保护我们的真心，了了常知，无所住着，无所粘滞，这就是‘善护修’。


‘即是不纵之使炽，亦不以念治念。’纵是放纵，放野马，跟着念头跑。使炽，就是使念头炽然不停，由张三联想到李四，由李四联想到赵五……迁流不息。像大火燃烧，越烧越炽烈。放纵念头炽然不停地相续，就是‘纵之使炽’。我们不能‘纵之使炽’，要赶快转化它。怎样转？有两个办法，一个办法，就是自己心里想想看，‘纵之使炽’有什么后果？那将是不堪设想的！那是六道轮回的业因，苦不堪言！赶快凛然一觉，使自性朗然现前。若妄念力强，凛觉也转化不了，就用第二个办法，赶快念佛或者赶快持咒，用佛念、正念代替妄念。这两个办法都是‘不纵之使炽’，但切切不能‘以念治念’。什么叫以念治念呢？起一个妄念来压原来的妄念：‘噢，这个念头是妄念，不好不好，赶快别动。’这就叫以念治念。为什么以念治念不好呢？有两个结果。一个是压不住妄念，恰成‘妄念迁流’；另一个是纵然你能够治得一时，把念头压死了，就像‘搬石压草，石去草生’。念头被压死了之后，变得如土木金石一样，死掉了。这样的‘死定’是有时间性的，纵饶你能定几百年，几千年……待定力消退，妄念又来了，而且来势更猛，六道轮回依旧，还是不究竟。因此，我们不以念治念，不压死念头，我们是转换，凛然一觉把它转过来。力量不够时，就持咒、念佛。 

‘唯不离自然本体以观照之，使不连续，如在水中画图，随画随消。’自然本体就是我们的天真佛性。佛性是不生不灭、不动不摇、不来不去、不增不减的。观照就是刚才讲的‘凛然一觉’。只要凛然一觉，回归到自然本体就是了。我们要时时不离自然本体，妄念来了，就凛然一觉，使妄念不能连续。假如妄念来了，你还不知道，那就不行了。所以‘观照’有两层意思：一个是妄念来了你要知道，一个就是凛然一觉。有一个比喻叫‘如猫捕鼠’，就是把妄念比作老鼠。要有猫那样的警觉性，老鼠一露头，立即就发现了。这在禅宗里叫‘照顾话头’，照顾就是看好它。这种‘看好’之念是正念，做功夫正念不可失。正念就像衙门口的差人，挡住闲杂人等，不许进去。正念是佛性的妙用。如果失去正念，要么是觉察不到妄念纷飞，要么是做死定功夫，变成土木金石。这是做功夫时的两条岔路。因此，禅宗要提起疑情，净土宗要执持佛号，密宗要持咒结印，大手印要我们‘不离自然本体以观照之’。


观照的目的是什么呢？‘使不连续’。就是不令妄念相续，把妄念斩断。所以我们说念佛的作用就是斩断妄念，佛的圣号就是一柄慧剑，‘阿弥陀佛、阿弥陀佛……’，佛念现前，自然而然把妄念斩断于无形之中。假如一面念佛，一面妄念颠倒，那就不是念佛了。念佛的时候一定要有‘止观’，一定要心念耳闻。心念佛号而妄念不起是止，耳闻佛号而了了分明是观。佛教里做任何功夫，目的都是令妄念不相连续。‘如在水中画图，随画随消。’使妄念的起灭，就像在水面上画图一样，一边画一边随之消失，丝毫痕迹也不保留，起灭随无。 

‘但妄念虽自灭，尚未为清净。以仅仅了知妄念，而尚不能断惑乱业流。’


妄念纵然不起来，自然灭掉了，但还不算清净。有人迷惑了：妄念灭了应该是清净了吧？为什么说还不算清净呢？因为‘仅仅了知妄念，而尚不能断惑乱业流’。仅仅了知妄念的境界，晓得这是妄念，而没有认识真心，那还不行。认识真心之后，才能断惑乱业流。惑乱，就是对境之后就迷惑了，心就乱了。看到金元宝，心乱动了，要发财呀；见到美色，心乱动了，淫欲之火烧身……这些都是惑乱。你明明知道这些都是影子、都是假的、都不可得，你就是不能断。为什么？因为你只是知道妄念的境界，而不认识真心。真心是什么，你不知道，所以没有力量，遇到境界还是要动心，故不能断惑乱的业流。我等凡夫，迷失本性，认物为己，追逐物境，造业受报，像流水一样不断。过去的业，就像种子种在八识田里面，怎样断它？只有证到真心，把根本斩断，才能断掉。所以，欲断惑乱业流，必须证到真心，仅仅了知妄念自灭是不够的。

‘妄念灭处清净随得，更为重要（仅识妄念，不能断惑）。’


在那妄念灭掉之处，本来清净的真心随即现前了。波浪歇下来不就是清净的水了吗？识取这个真心，更为重要。（仅仅识得妄念。不认取真心，不能断惑乱业流）。我们刚才已经讲了很多了。


‘念之起灭同时，如水上绘图，即绘即消，本皆清净。自起自灭，绵绵密密，相续不休，得任运矣。’


念头才生起，不梗在心头，即时便自灭，不留痕迹，叫做‘念之起灭同时’。这与在水上画图很相似，念头才起，等于我们在水（心水）上一笔画过去了；念头自灭，等于水上画的图，痕迹没有了。所以说‘即绘即消，本皆清净’。佛说：‘吾四十九年住世，未曾说一字。’这就是随画随消，说完了等于没有说。禅宗说：‘终日吃饭，未曾咬着一粒米；终年穿衣，未尝挂着一根纱。’他不是不吃饭、不是不穿衣，吃过、穿过就完了，不去分别计较。心要这样空净才能成道。


‘自起自灭，绵绵密密，相续不休，得任运矣’。妄念才起，就自然消灭掉了，这就是前边讲过的‘青山原不动，白云任去来’。我这青山（真心）不动，任你这白云（妄念）来来去去。尽管来去，来过去过就没有了，这就叫‘自起自灭’。


‘绵绵密密，相续不休’是讲做功夫。做功夫难，就难在这一点上。绵，就是绵长，绵绵，就是长久坚持；密，就是不疏，密密，就是没有间断。绵绵密密，就是长时间不间断地如此行去。相续不休，就是连续不休止。做功夫要这样才行。我们果能这样做功夫，三年五年一定成功。我说三年五年，已经长了。从前我师父（王骧陆上师）讲过：一年半保证成就，不成就来问我。这是真的！我们假如能够‘绵绵密密，相续不休’，怎么会不成就？决定能成就！坏就坏在不能‘绵绵密密，相续不休’，都是修修停停，三天打鱼，两天晒网。


这一段讲的很重要，我再重覆一遍：在妄念停下来的时候，清清净净，了了分明的就是真如自性，除了这个之外，别的都不是。不要在那里怀疑：‘这个不是吧？假如这个是，我怎么不发神通呢？’如果你这样想，那就坏了，那就着了神通这个魔了。你不是想见神通吗？现在就显给你看：我在这儿讲话，不是神通吗？你在这儿听讲，不是神通吗？你走路到这里来，不是神通吗？这些都是神通，都是真如自性的妙用。真如自性就是神，没有隔碍就是通。心无所住，自然就通。不过我们现在的神通是小神通。只要我们‘绵绵密密，相续不休’地保护真如自性，久久即发大神通。将来大神通发现，就靠今天这一点，就靠‘识取真心’这一点。现在我们识取真心，就像小毛头（婴儿）刚生下来一样，还不能像大人那样起作用，所以要保护他。长大以后就能像大人一样地起作用了。大人等于是佛，我们现在等于是小孩子，我们求佛菩萨保护，也自己保护，他力自力一起来修，这就叫‘长养圣胎’，长期养护它成长，长大后就能像佛一样起妙用了。如果你不保护，会怎样呢？这小孩了就会夭折，小毛头没有长成人就死掉了。如果你们听了之后不相信：‘哎哟，恐怕这个不是吧。’不相信，另外去求，那就夭折、死掉了。你没有保护它，它就不能长大，不能成佛，不能发大神通。认识这一点非常重要啊！我师父（王骧陆上师）常常说：‘大鹏金翅鸟，一翅千万里，全靠脚下一点劲。’大鹏金翅鸟的脚不点一点地，它就飞不起来。你们见过乡里人抓老鹰吗？刨一条窄窄的沟，比老鹰的身子还窄，沟里放几只刚出壳不久的小鸡，小鸡叽叽地叫，老鹰眼睛很尖，在天上盘旋，嘿！下面有鸡了，就下来抓。身体不能进去，被卡在沟上，把爪子伸进去，爪子碰不到地，落空了，翅膀在两边‘啪、啪’地拍，就是飞不起来，乡下人就把老鹰抓去了。它为什么飞不起来？因为它‘脚跟不点地’。我们现在识取真心，就是脚跟点地。若不然，也飞不起来，不能起无边妙用了。 

我们果真能够绵绵密密，相续不休，那就‘得任运矣’。随缘任运，自在逍遥。我们人有烦恼，就在于不得任运，这样那样的要求太多了。要发财、要升官、要儿女有出息……没完没了的要求。但是，你以前没有布施，怎么能发财呢？你以前没有为大众服务，怎么能升官呢？求之不得，就烦恼无穷。若是识取真心，知道一切事物都不可得，便随缘任运，自在逍遥了。要那些东西干什么？慢说得不到，即使能得到，也还是赤裸裸地来、赤裸裸地去，两手空空生、两手空空死！而你为达目的，不择手段，所造的种种业，却跟随着你，赶也赶不去，终究是要报应的。赶快觉醒吧！好好做功夫吧！只有这样，才能任运、自在、逍遥。


‘故于妄念起者任其起（《圆觉经》云：于诸妄心亦不息灭），应知其所起者，皆为本元清净性中之道行。功夫至此，毫无粘滞，妄念皆妙用恒沙之道行。以无念即有念、有念即无念，念而不念、不念而念。’


妄念要起，那就任它起，不压制它，这并不是放纵它，放纵是攀缘不息。‘任其起’则毫无攀缘。括弧里引了《圆觉经》的话‘于诸妄心亦不息灭’，这句话前面已经讲过了。《圆觉经》是一连讲了四句话：‘居一切时不起妄念，于诸妄心亦不息灭，住妄想境不加了知，于无了知不辨真实。’这四句话是粗、细、微细、极微细四步功夫。粗，就是第一句话，‘居一切时不起妄念’，在任何时候都不起妄念，不攀缘外境，这是粗粗地讲，是初步用功。细，就是第二步，‘于诸妄心亦不息灭’，为什么不息灭呀？前面我们讲过，是为了要起妙用，不能把妄念压死了。但要不跟它跑、不放纵它，这就要掌握好分寸，比较细了。


第三步，‘住妄想境不加了知’，住妄想境是什么意思啊？就是在这个既不压死、又不放纵的境界当中。其实，日月星辰、山河大地、人我众生、花鸟鱼虫等等境界，都是‘妄想境’，都是妄想所蕴积的。不是妄想蕴积，就没有这些人人我我的境界。因为我们不识得真如自性，无明妄动，追取境相，结果动出来这些境相。我们却继续认假作真，妄执妄取，这是多么迷惑啊！因惑而造业，因业而受报，从无六道处动出六道轮回，从无痛苦处动出无边苦海。你可能会说：‘我觉得这些挺真实的，怎么没有觉出这是妄想境啊？’这就微细了。你的心粗，觉不到微细的境界，要作微细的功夫才行。微细的功夫怎么作呀？‘住妄想境不加了知’，在既不压死妄想，又不放纵妄想的境界当中，不加了知。为什么不加了知呢？因为一切有相的东西都是妄想境，也都是真心所显现的。妄想境就是真心，真心就是妄想境。若无真心，哪来妄想境呢？就像无水便无波、无镜便无影一样。因此，就不要对这个妄想境分别取舍了，这就是‘不加了知’。

这是进一步解说妄念的缘起。妄念固然是由真心所生起的，但若无境缘也无由生起。境缘就是‘自性通彻境’。我们在前面反覆讲过，日月星辰、山河大地、人我众生、花鸟虫鱼，都是自性所显现。但同是凡夫的境缘，为什么会有种种不同呢？那是因为业性使然。凡夫不识自性，故而迷惑。因惑而造业，因业而受报。由共业感现山河大地，复由别业感现十二类生。随其善恶之因不同，感现的境缘也不同。种种不同的境缘，都是在自性中感通、在自性中了彻的，无有实体，虚妄不实。就自性来说，因也在其中，果也在其中。自性是超越因果的，种种不同的境缘都是‘自性通彻境’，此即所谓‘第八识的相分’。而‘第八识的见分’又对‘相分’分别取舍，这种分别取舍即所谓的‘妄念’。同是一个第八识——阿赖耶识，在迷即第八识，在悟即‘如来藏心’。故而，若能‘依于妄念，调修法身’——返迷归悟，则‘一切妄念，皆由自性通彻境中所起之妙用’。妄念是真心所起的妙用啊！ 

‘以无取舍心护持之，因其生灭未能超越法身妙用王之境也。’


顾名思义，‘妄念’是虚妄不实之念。因其对虚妄不实的外境分别取舍，故其‘分别取舍’也是虚妄不实的。妄念虽‘妄’，却是真心的妙用。一旦识取真心，就要好好地‘护持之’。护是保护，持是维持，好好地保护它，维持其‘作主’的地位，所以真心又称‘主人翁’。怎样护持它呀？‘以无取舍心护持之’，要以对外境不取不舍的方法护持真心。对一切外境，都不要起心分别：这个东西好，要取到它；那个东西不好，要舍弃它。不要有爱憎取舍之心，把这爱憎取舍之心拿掉，就是保护真心。我们之所以不得解脱，坏就坏在‘爱、憎、取、舍’上。哎呀！这金子多好，要取到手！这地方不好，赶快远离。 

讲到这里，想起一则现代公案。杭州有个法师，他说：‘讲《金刚经》的人虽然不少，但一句话就能把他们问倒。《金刚经》说无人相、无我相、无净相、无垢相，那么，这里有一泡大粪，你无相，把它吃掉吧！’这哪里是诘难讲《金刚经》者，这是在诘难《金刚经》的经义啊！其实他这问话很容易答。答他：‘请你衔将来。’你不是让我吃掉它吗？那就请你用嘴把它衔过来吧！这是客气的答法，如果不客气，就震喝他：‘嘿！你这法师竟然被一泡大粪埋掉了。’他看见这泡大粪，着相了，就等于被大粪埋掉了。这都是爱憎取舍分别之心在作怪啊！因此，我们不能对外境起爱憎取舍之心，这就是护持真心。


为何要这样护持真心呢？‘因其生灭未能超越法身妙用王之境也’。因妄念生灭没有能够超越‘法身妙用王’的境界啊！法身的妙用是包容一切的，故而称‘王’。妄念的生灭当然也在‘法身妙用王’的境界之内，不出真心妙用的范围。所以，妄念尽管有生有灭，只要我不跟你跑，不为你所牵，不为你所动，那就是护持真心了。


‘妄念虽具无明色相，而其自性未出智慧法身之清净中。’


《心经》云：‘照见五蕴皆空’。五蕴又称五阴，就是‘色、受、想、行、识’，色蕴属色法，色法有相。男女老少、山河大地、草木丛林都是色相。受、想、行、识是心法，心法无相。妄想属于心法，可是，为什么说妄念‘具无明色相’呢？起妄念就是有住着、有执取。执取什么？执取色法虚妄的形象——执取色相。妄念一起，头脑中就有色相的影子，所以说妄念‘具无明色相’。其实，心法就是色法，色法就是心法。离开真心哪有二法？但因无明之故，心法一动，就是色法的影子，故称‘无明色相’。无明色相同样是虚妄的、不可得。假如你能‘依于妄念，调修法身’，则‘所现之妄念皆调现为自性之妙受用’。为什么妄念能够翻成妙受用呢？因‘其自性未出智慧法身之清净中’。 

这里讲的‘自性’，是‘自身性质’的意思。妄念的自身性质是虚妄不实的，也可以说，妄念无自性，犹如‘空中华’——就好像看到虚空中有花朵。那是眼睛有毛病了，眼睛里长了翳，才会看到空中有花，其实空中是没有花的。眼里有翳，比喻自心的妄想执着；见空中花，比喻认虚作实，妄执妄取。这不但迷惑于虚空——不见真如实性，而且也不见实华生处——也不能了知妄念与妄境都是真心的妙用。无明、妄念皆如‘空中华’（古时华、花二字通用），均无有实体，都是虚妄的。可是它为什么能生起来呢？就是因为我们具有灵明真心啊！真心如大海，妄念似浪花。无大海便无海浪，无真心何来妄念？真心就是智慧法身，真心本来就是清净的。所以，妄念的自身性质并没有超出‘智慧法身之清净中’。证道歌云：‘无明实性即佛性，幻化空身即法身’，无明的真实性质，就是真如佛性；如幻如化的‘本来空’之身，就是智慧法身。因为虚妄的身心并没有超出清净智慧法身的范围。这就是实相、就是一真法界。


‘故于广大不断之光明所照中，妄念自性原空也。’


‘广大不断之光明’是什么？就是我们的智慧法身。法身是广大无比、永远不断、光明无量的。《佛说阿弥陀经》云：‘彼佛光明无量，照十方国，无所障碍。是故号为阿弥陀。’阿弥陀就是无量光、无量寿。无量光就是空间之‘广大’，无量寿就是时间之‘不断’，阿弥陀就是‘广大不断之光明’。我们修行，无论念佛、参禅、修密，都是修心。心空净了，就会光明大放。现在为什么不放光明？因为有无明遮盖，就像珍珠被污泥包裹，光明不见了。但是，虽不见还是有啊！其实，光明并没有离开我们，日常生活中，工作、作文章、创造发明等等，这些仍然是光明，仍然是法身的妙用，只是没有全部发挥出来罢了。在这个‘广大不断之光明’的朗照之中，所有一切妄念的自身性质，原本都是空寂的。


不要怕妄念，妄念息下去就是真心。妄念若起，要像水上画图一样随画随灭，不要有停留，不要有执着，立即凛然一觉，起灭随无。净土宗提佛号，禅宗起疑情，密宗持印咒，都是为了转化妄念、保护真心。如此绵密行去，不过几年功夫一定成就。怕的是我们不肯这样做，不肯绵绵密密地保护，而是任由妄念纷飞，并且纵之任之，让它像大火烧起来一样——纵之使炽，那就不能成就了。所以，只要认识妄念自性原空，不要怕它，它就是真心的妙用，就是道行。念佛、参禅、修密，其目的都是为了将妄念斩断，不随之流浪。若无‘渗漏之妄念’，就断了‘轮回业因’。