文子十守
天地之道，至闳以大，尚犹节其章光，爱其神明，人之耳目，何能久熏而不息？精神何能驰骋而不乏？是故圣人守内而不失外。夫血气者，人之华也；五脏者，人之精也。血气专乎内而不外越，则胸腹充而嗜欲寡，嗜欲寡则耳目清而听视聪达，听视聪达谓之明。五脏能属于心而无离，则气意胜而行不僻，精神盛而气不散。以听无不闻，以视无不见，以为无不成。患祸无由入，邪气不能袭。故所求多者所得少，所见大者所知小。夫孔窍者，精神之户牖；血气者，五脏之使候。故耳目淫于声色，即五脏动摇而不定，血气滔荡而不休，精神驰骋而不守，祸福之至，虽如丘山，无由识之矣，故圣人爱而不越。圣人诚使耳目精明，玄达无所诱慕，意气无失清静而少嗜欲，五脏便宁，精神内守形骸而不越，即观乎往世之外，来世之内，祸福之间，可足见也。故其出弥远者其知弥少，以言精神不可使外淫也。故五色乱目，使目不明；五音乱耳，使耳不聪；五味乱口，使口生疮；趣舍滑心，使行飞扬。故嗜欲使人气淫，好憎使人精劳，不疾去之，则志气日耗。夫人所以不能终其天年者，以其生生之厚。夫惟无以生为者，即所以得长生。天地运而相通，万物总而为一。能知一，即无一之不知也；不能知一，即无一之能知也。吾处天下，亦为一物，而物亦物也。物之与物，何以相物？欲生不可事也，憎死不可辞也，贱之不可憎也，贵之不可喜也。因其资而宁之弗敢极也，弗敢极即至乐极矣。
1.守虚
老子曰：所谓圣人者，因时而安其位，当世而乐其业。夫哀乐者，德之邪；好憎者，心之累；喜怒者，道之过。故其生也天行，其死也物化，静即与阴合德，动即与阳同波。故心者，形之主也；神者，心之宝也。形劳不休即蹶，精用而不巳则竭，是以圣人遵之不敢越也。以无应有，必究其理；以虚受实，必穷其节；恬愉虚静，以终其命。无所疏，无所亲，抱德炀和，以顺于天。与道为际，与德为邻；不为福始，不为祸先。死生无变于己，故曰至神。神则以求无不得也，以为无不成也。
2.守无
老子曰：轻天下即神无累，细万物即心不惑，齐生死则意不慑，同变化则明不眩。夫至人倚不桡之柱，行无关之途，禀不竭之府，学不死之师，无往而不遂，无之而不通。屈伸俯仰，抱命不惑而宛转。祸福利害，不足以患心。夫为义者，可迫以仁，而不可劫以兵；可正以义，不可悬以利。君子死义，不可以富贵留也。为义者不可以死亡恐也，又况于无为者乎？无为者即无累，无累之人，以天下为影柱，上观至人之伦，深厚道德之意，下考世俗之行，乃足以羞也。夫无以天下为者，学之建鼓也。
3.守平
老子曰：尊势厚利，人之所贪，比之身则贱。故圣人食足以充虚接气，衣足以盖形御寒，适情辞余，不贪得，不多积。清目不视，静耳不听，闭口不言。委心不虑，弃聪明，反太素，休精神，去知故，无好无憎，是谓大通。除秽去累，莫若未始出其宗，何为而不成？知养生之和者，即不可悬以利；通内外之符者，不可诱以势。无外之外至大，无内之内至贵，能知大贵，何往不遂。
4.守易
老子曰：古之为道者，理情性，治心术，养以和，持以适，乐道而忘贱，安德而忘贫。性有不欲，无欲而不得；心有不乐，无乐而不为。无益于性者，不以累德；不便于生者，不以滑和，不纵身肆意，而制度可以为天下仪。量腹而食，制形而衣，容身而居，适情而行。余天下而不有，委万物而不利，岂为贫富贵贱失其性命哉！夫若然者，可谓能体道矣。
5.守清
老子曰：人受气于天者，耳目之于声色也，鼻口之于芳臭也，肌肤之于寒温也，其情一也。或以死，或以生，或为君子，或为小人，所以为制者异。神者智之渊也，神清则智明；智者心之府也，智公则心平。人莫鉴于流潦，而鉴于澄水，以其清且静也，故神清意平，乃能形物之情，故用之者必假于不用者。夫鉴明者则尘垢不污也，神清者嗜欲不误也。故心有所至，则神慨然在之，反之于虚，则消躁藏息矣，此圣人之游也。故治天下者，必达性命之情而后可也。


6.守真
老子曰：夫所谓圣人者适情而已，量腹而食，度形而衣，节乎己，而贪污之心无由生也。故能有天下者，必无以天下为也；能有名誉者，必不以越行求之。诚达性命之情，仁义因附也。若夫神无所掩，心无所载，通洞条达，淡然无事，势力不能诱，声色不能淫，辩者不能说，智者不能动，勇者不能恐，此真人之游也。夫生生者不生，化化者不化，不达此道者，虽知统天地，明照日月，辩解连环，辞润金石，犹无益于治天下也，故圣人不失所守。
7.守静
老子曰：静漠恬淡，所以养生也；和愉虚无，所以据德也。外不乱内，即性得其宜；静不动和，即德安其位。养生以经世，抱德以终年，可谓能体道矣。若然者，血脉无郁滞，五脏无积气，祸福不能矫滑，非誉不能尘垢，非有其世，孰能济焉？有其才不遇其时，身犹不能脱，又况无道乎？夫目察秋毫之末者，耳不闻雷霆之声；耳调金玉之音者，目不见太山之形，故小有所志，则大有所忘。今万物之来，擢拔吾生，蹇取吾精，若泉原也。虽欲勿禀，其可得乎？今盆水若清之经日，乃能见眉睫，浊之不过一挠，即不能见方圆也。人之精神，难清而易浊。犹盆水也。
8.守法
老子曰：上圣法天，其次尚贤，其下任臣。任臣者，危亡之道也；尚贤者，痴惑之厚也；法天者，治天地之道也。虚静为主，虚无不受，静无不持。知虚静之道，乃能终始。故圣人以静为治，以动为乱，故曰勿挠勿无撄，万物将自清；勿惊勿害，万物将自理，是谓天道也。
9.守弱
老子曰：天子公侯，以天下一国为家，以万物为蓄。怀天下之大，有万物之多，即气实而志骄。大者用兵侵小，小者倨傲凌下。用心奢广，譬犹飘风暴雨，不可长久。是以圣人以道镇之，执一无为，而不损冲气。见小守柔，退而勿有，法于江海，江海不为，故功名自化。弗强故能成其王，为天下牝故能神不死，自爱故能成其贵。万乘之势，以万物为功名，权任自重，不可自轻，自轻则功名不成。夫道大以小而成，多以少为主，故圣人以道莅天下，柔弱微妙者见小也，俭啬损缺者见少也。见小故能成其大，见少故能成其美。天之道抑高而举下，损有余补不足。江海处地之不足，故天下举之奉之，圣人卑谦清静，辞让者见下也，虚心无有者见不足也。见下故能致其高，见不足故能成其贤。矜者不立，奢者不长，强梁者死，满足者亡。飘风暴雨不终日，小谷不能须臾盈。飘风暴雨行强梁之气，故不能久而灭，小谷处强梁之地，故不得不夺。是以圣人执雌牝，去奢骄，不敢行强梁之气。执雌牝，故能立其雄牡；不敢奢骄，故能长久。
老子曰：天道极即反，盈即损，日月是也。故圣人日损，而冲气不敢自满，日进以牝，功德不衰，天道然也。人之情性，皆好高而恶下，好得而恶亡，好利而恶病，好尊而恶卑，好贵而恶贱。众人为之故不能成，执之故不能得。是以圣人法天弗为而成，弗持而得，与人同情而异道，故能长久。故三皇五帝，有戒之器，命曰侑卮。其冲即正，其盈即覆。夫物盛则衰，日中则移，日满则亏，乐终而悲。是故聪明广智守以愚，多闻博辩守以俭，武力勇毅守以畏，富贵广大守以狭，德施天下守以让，以五者，先王所以守天下也。服此道者不欲盈，夫惟不盈，是以弊不新成。
老子曰：圣人与阴俱闭，与阳俱开，能至于无乐也，即无不乐也，无不乐即至乐极矣。是内乐外，不以外乐内，故有至乐也，即有自志，贵乎天下。所以然者，因天下而为。天下之要也，不在于彼，而在于我；不在于人，而在于身。身得则万物备矣，故达于心术之论者，即嗜欲好憎外也。是故无所喜，无所怒，无所乐，无所苦，万物玄同，无非无是。故士有一定之论，女有不易之行。不待势而尊，不须财而富，不须力而强。不利财货，不贪世名，不以贵为安，不以贱为危，形神气志，各居其宜。夫形者生之舍也，气者生之元也，神者生之制也。一失其位，即三者伤矣。故以神为主者形从而利，以形为主者神从而害。其生食饕多欲之人，颠冥乎势利，诱慕乎名位，几以过人之知，位高于世，即精神日耗以远，久淫而不还，形闭中拒，即无由入矣，是以时有盲忘自失之患。夫精神志气者，静而日充以壮，躁而日耗以老，是故圣人持养其神，和弱其气，平夷其形，而与道浮沉，如此则万物之化，无不偶也；百事之变，无不应也。
10.守朴
老子曰：所谓真人者，性合于道也。故有而若无，实而若虚，治其内不治其外，明白太素，无为而复朴，体本抱神，以游天地之根，茫然仿佯尘垢之外，逍遥乎无事之业。机械智巧不载于心，审于无瑕，不与物迁，见事之化而守其宗。心意专于内，通达祸福于一。居不知所为，行不知所之。不学而知，弗视能见，弗为而成，弗治而辩，感而应，迫而动，不得巳而往，如光之耀，如影之效，以道为循，有待而然。廓然而虚，清静而无。以千生为一化，以万异为一宗。有精而不使，有神而不用，守太浑之朴，立至精之中。其寝不梦，其智不萌。其动无形，其静无体，存而若亡，生而若死，出入无间，役使鬼神，精神之所能登假于道者也。使精神畅达，而不失于元，日夜无隙，而与物为春，即是合而生时于心者也。故形有靡而神未尝化，以不化应化，千变万转，而未始有极。化者复归于无形也，不化者与天地俱生也。故生生者未尝生，其所生者即生；化化者未尝化，其所化者即化，此真人之游也，纯粹之道也。

无常心
最简单的无常心就是——百善孝为先，论心不论迹，论迹贫家无孝子;万恶淫为首，论迹不论心，论心天下无好人
因此心不居常，才可以好而知其恶，恶而知其美
无常形
方而不割，似水无常
简单的来说就是《鬼谷子》中的
与智者言，依于博；与博者言，依于辨；与辨者言，依于要；与贵者言，依于势；与富者言，依于高；与贫者言，依于利；与贱者言，依于谦；与勇者言，依于敢；与愚者言，依于锐；
无常道
或者说非常道
就是超越概念不受外骨骼的干扰
有人思想属于单细胞动物，一根筋到死；有人思想属于软体动物，有形无骨优柔寡断；人的思想属于节肢动物，依靠外骨骼支撑不蜕皮长不大；有人的思想就像脊椎动物，能够自由成长变化。。。很多人的智慧都依赖“概念”“目的”“对错”这些外骨骼显然还没进化完全。从这个角度，党锢，宗派，信仰是智慧最大的外骨骼 超越了这些你就真正做到了无常道了。

好贴

《庄子·渔父》：“真者，精诚之至也，不精不诚，不能动人。” 古以精诚动人，今人以感动人。感动天？感动地？感动中国？究竟谁在动，谁应该动？
我不得不说，帝化儒学，儒化佛教是这一切的始作俑者
佛心本求不动
释迦牟尼修道，非为易天下之治乱
乃是为求宇宙之本质
虽其资质不高然其精神可嘉终成正果
现代的佛教又有多少是求动的
孝感动天？义感动地？情感动人?
自己不强大自我，心却祈求佛祖救世
世有奸佞当道而不呵斥，指望上苍降罪于恶
这也太幼稚了


夫哀乐者，德之邪；好憎者，心之累；喜怒者，道之过。——哀乐左右人的判断，好憎奴役人的心事，喜怒使人矫枉过正。以无应有，必究其理；以虚受实，必穷其节。恬愉虚静，以终其命。细万物在于究，同变化在于穷。究，穷二字皆是至专至恒的学问。致虚极不专其欲以穷其力，守静笃不恒其法以定其道
穷原究委：原为起，委为终。穷原需要尽其精力而虚其情欲，究委动其神智而静其好恶。心有其生，欲必有其长，则智必受其乱。是故不生而长久。生而不有，为而不恃。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。身在事外则齐生死，心在情外则轻天下。
不生不灭、不常不断、不一不异、不来不出。不因喜怒而生灭则不斤斤计较，不因习惯而常断则不夸夸其谈，不因经验而一异则不好为人师，不因诱惑而来出则不贪得无厌。如此去其胜心，利心，骄心，师心方能无利不往而无往不利。此为毋意、毋必、毋固、毋我。


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